Sultan Ibrahim Adil Shah II av Bijapur föredrog att kallas Kungen med de Nio Essenserna. Han var, enligt konventionella mått på suveränitet, härskare över ett blomstrande sultanat i Deccan i det som idag är Karnataka, Indien. Han ledde arméer. Han tog ut skatter. Han skipade rättvisa. Han byggde moskéer, palats och vattenbyggnadsverk. Men när han valde det epitet under vilket han ville bli känd, sökte han varken militär ära eller gudomligt mandat. Han valde doften. Nauras Shah. Kungen med de Nio Essenserna.
10 min
Det var inte en lättsinnig titel. Ibrahim Adil Shah II (reg. 1580-1627) var en härskare med ovanlig intellektuell bredd och estetisk ambition. Han var poet, musiker, kalligraf, teolog med synkretistiska böjelser som stödde hinduiska och muslimska konsttraditioner. Han komponerade en samling sånger, Kitab-i-Nauras, som gav namn åt en ny stad, Nauraspur, och en festival. Ordet ”nauras” självt – sammansatt av ”nau” (nio) och ”rasa” (essens, smak, estetisk känsla) – var hans egen skapelse, eller åtminstone hans appropriering: en sammansmältning av indiska och persiska begrepp till ett unikt estetiskt program.
Och i detta program var doften inte en prydnad. Den var ett strukturellt element.
Dokumentet som intresserar oss är Itr-i Nauras Shahi, en parfymtraktat kopplad till Ibrahims hov. Denna text, analyserad av Ali Akbar Husain i essän ”Perfuming the Heart”, publicerad i volymen Sound and Scent in the Garden (Dumbarton Oaks, 2017), beskriver inte individuella parfymer utan doftsättning av rummet. Det är, i den mest precisa bemärkelsen, en manual för rumslig doftdesign. Den föreskriver hur man doftar upp kungens rum med nio olika metoder som används samtidigt, vilket skapar en lager-på-lager och tredimensionell aromatisk miljö.
Det är den avgörande skillnaden. Itr-i Nauras Shahi är inte en samling recept. Den berättar inte hur man tillverkar en parfym. Den berättar hur man doftar ett rum. Kompositionsenheten är inte parfymen utan rummet. Ingredienserna kombineras inte i en flaska. De sprids i en fysisk miljö – på ytor, i luften, på olika höjder och med olika intensitet – för att skapa en upplevelse som omsluter den som vistas där från alla håll.
De nio metoderna, som beskrivs i traktaten, inkluderar: doftsättning av golvmattor med vétiver kombinerat med agarträ, saffran, mysk och ambergris; rökelse av agarträ; användning av ljus infuserade med ambergris som frigör doft när de brinner; upphängning av girlander av jasmin, ros och champa (Magnolia champaca) i taket och runt dörrar; stänkning av rosenvatten på ytor; applicering av doftpasta på väggarna; personligt bärande av parfym av de som vistas i rummet; doftsättning av textilier (sängkläder, gardiner, kuddar); och placering av öppna behållare med aromatiska ämnen på strategiska punkter i rummet.
Varje metod riktar sig mot en annan sensorisk nivå. Golvmattorna ger en konstant och diskret basnot, värmd av kroppsvärme och aktiverad vid beröring. Rökelsen ger en dynamisk och föränderlig mellanregister som skiftar när olika material brinner. Girlanderna i taket släpper sin doft nedåt och skapar ett blomstrande tak. Ljusen bidrar med en fet och kådig värme som förändras när vaxet smälter och ambergrisen avdunstar. Rosenvattnet ger en lätt och flyktig friskhet. Väggpastorna ger en ihållande närhetsvärme som den som vistas i rummet möter när hen närmar sig eller rör vid väggarna. Personlig parfym skapar en rörlig punktkälla inom det statiska doftfältet. Textilierna håller kvar och frigör doften vid tryck och rörelse. De öppna behållarna ger koncentrerade doftfickor på fasta punkter.
Det är inte dekoration. Det är ingenjörskonst.
Konceptet doft som rumslig praktik, snarare än personlig eller andlig, har en lång historia i den islamiska världen och i Sydasien. Mogulträdgårdarna, som nämnts i samband med Asmat Begum, designades med doftupplevelsen som främsta fokus. Den persiska traditionen chahâr bâgh som de härstammade från placerade doftande växter på beräknade punkter längs trädgårdens axlar. Hammam-traditionen i den islamiska världen innebar att badare sekventiellt utsattes för olika aromatiska miljöer – varma rum, ångbastu, kylrum – var och en med sin karakteristiska doft. Moskén, med sin rökelse och den naturliga doften från dess rottingmattor eller palmblad, var en aromatisk lika mycket som visuell eller akustisk plats.
Men Itr-i Nauras Shahi går längre än alla dessa föregångare i sin systematiska ansats. Den nöjer sig inte med att placera doft i ett rum. Den designar ett rum genom doft. De nio metoderna är inte alternativ. De är lager. De är avsedda att verka samtidigt och skapa en sammansatt aromatisk miljö större än summan av dess delar. Rummet som beskrivs i traktaten är inte doftsatt. Det är komponerat, på samma sätt som ett musikstycke är komponerat – med röster, register, dynamik och struktur.
Liknelsen med musik är inte slumpmässig. Ibrahim Adil Shah II var djupt engagerad i teorin om rasa i indisk estetik, som klassificerar estetiska upplevelser i kategorier av emotionell ”smak”. De nio rasorna (kärlek, humor, vrede, medkänsla, skräck, hjältemod, förundran, lugn och hängivenhet – den nionde tillkommen senare) uppfattades som grundläggande lägen av estetisk känsla. Ibrahims koncept av ”nauras” åberopade uttryckligen denna ram. Hans nio essenser var inte godtyckliga. De utgjorde en olfaktorisk teori om rasa: nio doftupplevelselägen, var och en med sin egen emotionella karaktär, kombinerade i ett unikt rum för att skapa en helhet av estetisk upplevelse.
Den intellektuella ambitionen i detta projekt är hisnande. Tänk på vad Ibrahim föreslog. Han var inte parfymör. Han tillverkade inte en produkt för försäljning eller personligt bruk. Han designade en miljö där doften fungerade som arkitektur: som struktur, som omslutning, som mediet genom vilket den som vistas där upplever rummet. Rummet var flaskan. Luften var lösningsmedlet. Väggar, golv, tak och textilier var materialen som kompositionen byggdes på.
Denna idé har inget tydligt föregångare i den europeiska parfymhistorien. Den europeiska traditionen, från antiken till renässansen, behandlade doft som något som applicerades på kroppen, brändes som rökelse eller användes för att dölja oönskade lukter. Idén att designa doften i ett rum med samma avsikt som en arkitekt lägger på proportioner eller en musiker på en komposition förekommer inte i europeiska källor förrän i slutet av 1900-talet. När moderna ”doftdesigners” talar om rumslig doft – att dofta upp hotellobbyn eller en kommersiell yta för att skapa en specifik känslomässig respons – utövar de, medvetet eller ej, en disciplin som Ibrahim Adil Shah II kodifierade för fyra hundra år sedan.
Han kodifierade den för att han trodde att det var viktigt. Sultanatet Bijapur var inte en marginell politisk enhet. Det var en rik och kosmopolitisk stat med viktiga handelsförbindelser till Mellanöstern, Sydostasien och Östafrika. Dess hovkultur var sofistikerad och flerspråkig, med influenser från persisk, arabisk, deccani, sanskrit och kannada tradition. Ibrahim själv var en figur med sällsynt kulturell komplexitet – en muslimsk härskare som beordrade renovering av hinduiska tempel, en poet som skrev på deccani-urdu, en musiker som komponerade ragas. Han var en syntetiserare, och hans koncept av nauras var en syntes: en teori om estetisk upplevelse som integrerade doft med musik, poesi, arkitektur och känsloliv.
Volymen från Dumbarton Oaks där Ali Akbar Husains analys publiceras, Sound and Scent in the Garden (2017), vittnar om ett växande intresse bland forskare för de sensoriska dimensionerna i islamisk och sydasiatisk kulturproduktion. Under större delen av 1900-talet dominerades studiet av dessa kulturer av det visuella: arkitektur, måleri, kalligrafi, textildesign. De ljudliga och doftande dimensionerna nämndes i förbigående, om alls. Trädgården studerades för sin geometri, hydraulik, botaniska innehåll och arkitektoniska inramning. Att den också var, och kanske främst, en doftmiljö behandlades som en charmig fotnot snarare än en strukturell egenskap.
Det börjar förändras. Forskare som D. Fairchild Ruggles, vars arbete om design av islamiska trädgårdar betonat dessa rum som multisensoriska, och James McHugh, vars studie från 2012, Sandalwood and Carrion, undersöker luktsinnets roll i religiöst och kulturellt liv i Sydasien, har öppnat ett utrymme för att ta dofthistorien på allvar som en intellektuell historia. Itr-i Nauras Shahi har sin plats i denna framväxande diskussion. Det är ingen kuriositet. Det är ett teoretiskt dokument av högsta rang – en traktat som föreslår doften som en designdisciplin med egen logik, vokabulär och kompositionsprinciper.
De material som anges i traktaten förtjänar uppmärksamhet för vad de avslöjar om tillgången till leveranskedjor vid hovet i Bijapur. Agarträ kom från Sydostasien, främst från Aquilaria-träd i Assam, Borneo och Sumatra. Saffran kom från Kashmir eller Persien. Mysk kom från Himalayas muskdeer eller Centralasien. Sandelträ var lokalt eller hämtat från södra subkontinentens skogar. Ambergris var en marin produkt, insamlad längs Östafrikas, Arabiska halvöns och Indiska subkontinentens kuster. Vétiver var lokalt, odlat i Deccan och andra delar av Indien. Jasmin, ros och champa odlades i Bijapur-regionen eller kom från närliggande områden.
Det kungliga rummet som beskrivs i traktaten var, materiellt sett, en karta över Indiska oceanens handelsvärld. Dess golv doftades med indisk vétiver täckt av sydostasiatisk agar och centralasiatisk mysk. Dess luft fylldes av saffran från Kashmir och afrikansk ambergris. Dess väggar täcktes med sammansättningar vars ingredienser spårade karavanvägar och sjöfartsleder beroende på monsunerna. Rummet var en geografisk kompression – en plats där handelsnätverken i den framväxande moderna världen gjordes osynliga men fysiskt närvarande.
Ibrahim skulle ha förstått det, åtminstone implicit. Rikedomarna i sultanatet Bijapur berodde delvis på dess kontroll över handelsvägar som förband Deccan-platån med hamnarna på Indiens västkust. De aromatiska materialen som fyllde hans rum kom via samma handelsnätverk som finansierade hans rike. Doft och handel var inte separata områden. Rummet doftades av handeln.
Titeln ”Kungen med de Nio Essenserna” nämns ofta i studier om Deccans historia som en kuriositet – en pittoresk detalj som illustrerar hovets estetiska förfining i Bijapur. Det är en brist på fantasi. Ibrahim var inte pittoresk. Han gjorde ett uttalande om själva suveränitetens natur.
I den indiska traditionen förknippades kunglighet med behärskning av rasa – förmågan att förstå och gestalta hela spektrumet av estetisk och emotionell upplevelse. Den ideala kungen var inte bara mäktig. Han var bildad. Han förstod musik, poesi, måleri, kärlek, krig, hängivenhet och rättvisa som sammanlänkade lägen av en enda verklighet. Att kalla sig Kungen med de Nio Essenserna var att göra anspråk på denna fullhet – att hävda att hans suveränitet grundade sig på mer än militär styrka eller administrativ skicklighet, men på total behärskning av den estetiska upplevelsen, kanske framför allt doftupplevelsen.
Det är inte ett anspråk som lätt översätts till moderna politiska kategorier. Vi förväntar oss inte att statschefer ska vara parfymörer. Men Ibrahims värld fungerade enligt andra antaganden om relationen mellan makt och skönhet, mellan styre och estetiskt liv. Itr-i Nauras Shahi var inte en fritidshandbok. Det var ett dokument om konsten att styra – en kodifiering av den sensoriska miljö där suveräniteten utövades och upplevdes.
Det kungliga rummet var mer än platsen där kungen sov. Det var platsen där han var mest fullödigt kung: intimt, slutet, omgivet av de nio essenser som både uttryckte och utgjorde hans auktoritet. Rummets doft var kunglighetens doft själv.
Traktaten överlever i fragment och referenser snarare än som en komplett, självständig text. Dess rekonstruktion bygger på arbete av forskare som Ali Akbar Husain, som sammanställt innehållet från Bijapurs hovlitteratur, arkitektoniska bevis och jämförande analyser av deccani parfymtraditioner. Det är inte ovanligt för sydasiatiska texter från denna period. Många hovmanualer, traktat och samlingar har överlevt inte som fristående manuskript utan som delar i större verk, citerade av senare författare eller bevarade i muntliga traditioner som slutligen nedtecknats.
Det som överlever räcker för att fastställa traktatens grundläggande innovation: behandlingen av doft som rumslig komposition. Denna idé, som inte förekommer i europeisk litteratur från samma period, föregår med flera århundraden det moderna konceptet doftdesign. När en samtida arkitekt beställer en doft för ventilationssystemet i en byggnad, när ett hotellmärke utvecklar en ”signaturdoft” för sina lobbys, när en handlare använder omgivande doft för att påverka kunders beteende, verkar de inom ett konceptuellt ramverk som Ibrahim Adil Shah II formulerade för fyra hundra år sedan.
De vet inte om det. Itr-i Nauras Shahi nämns inte i den moderna doftdesignindustrins facklitteratur. Kungen med de Nio Essenserna är inte en referenspunkt för utövare av rumslig doft. Idén behandlas som samtida, innovativ, avantgardistisk. Den fyra hundra år gamla traktaten från ett sultanat i Deccan passar inte in i berättelsen.
Men idén är hans. Rummet som parfym. Rummet som komposition. De nio lagren, applicerade samtidigt, skapar en miljö som inte bara är doftsatt utan byggd i doft. Det kodifierades, namngavs och praktiserades i Bijapur medan Europa fortfarande hängde amberkulor i bälten för att avvärja pesten.
Kungen med de Nio Essenserna hade en teori. Han skrev ner den. Och sedan glömde världen, uppfann om och glömde igen vem som ägde idén.
