전 세계 박물관 소장품 중, 유리 진열장과 라벨이 붙은 선반 위에는 수천 개의 작고 길쭉한 용기들이 있습니다. 이들은 불어 만든 유리, 성형된 도자기, 또는 조각된 돌로 만들어졌습니다. 보통 길이는 5~15센티미터 사이이며, 목 부분은 좁고 몸체는 넓으며, 바닥은 뾰족하거나 둥글게 되어 있어 받침대 없이는 세울 수 없습니다. 이 용기들은 대략 기원전 6세기부터 기원후 4세기까지 고대 지중해 전역에서 만들어졌으며, 가장 많은 수는 로마 시대에 발견됩니다. 이들은 모든 면에서 향수 용기입니다. 화학 잔류물 분석이 이를 확인해주고, 고고학적 맥락과 고대 문헌 기록도 이를 뒷받침합니다. 이들의 정확한 명칭은 라틴어 unguentum(연고 또는 향유를 의미)에서 유래한 unguentarium입니다.
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많은 용기에는 여전히 "lacrimatorium"이라는 라벨이 붙어 있습니다. 눈물병이라는 뜻입니다. 이는 로마인들이 애도 기간 동안 눈물을 모아 유리에 봉인해 죽은 자와 함께 묻었다는 용기라는 전설입니다. 이 이야기는 고대 세계 대중 고고학에서 가장 오래 지속되고 잘 문서화되었지만 전혀 근거 없는 신화 중 하나입니다. 로마인들이 병에 눈물을 모았다는 증거는 없습니다. 이 관행을 묘사한 고대 문헌도 없습니다. 이 용기들이 실제로 눈물을 담았다는 화학적 증거도 없습니다. 이 개념은 17세기 유럽 고고학자들이 로마 무덤에서 작은 유리병을 발견하고, 왜 그곳에 있었는지 설명하기 위해 시적이고 기억에 남을 만한 이야기를 만들어낸 것입니다.
unguentarium은 가장
unguentarium은 로마 시대 고고학에서 가장 흔한 용기 유형 중 하나입니다. 로마 제국과 그 무역 파트너 지역 전역에서 엄청난 수량으로 발견됩니다: 이탈리아, 갈리아, 이베리아, 북아프리카, 이집트, 레반트, 그리스, 터키, 발칸 반도 등지입니다. 가장 초기 형태는 헬레니즘 시대(대략 기원전 4세기~1세기)로, 보통 세라믹으로 만들어졌으며, 고운 점토로 매끄러운 외관을 갖추고 길쭉한 방추형에 좁은 입구, 부푼 몸체, 뾰족하거나 둥근 바닥을 가집니다. 이후 로마 제국 시대(기원후 1~4세기)에는 불어 만든 유리 제품이 점점 많아졌는데, 이는 기원전 1세기경 시리아-팔레스타인 지역에서 개발된 유리 불기 기술이 널리 퍼졌기 때문입니다. 유리 unguentaria는 종종 아름다운 물건으로, 투명하고 나이가 들수록 무지갯빛을 띠며, 연한 파랑, 녹색, 호박색 또는 무색으로 섬세하게 만들어졌습니다.
이들의 기능은 고대에 신비하지 않았습니다. 고대 작가들은 이를 자주, 사실적으로 언급합니다. 플리니우스 노년(Pliny the Elder)은 《박물지》(Naturalis Historia, 77년 완성)에서 향유와 연고를 저장하는 용기에 대해 길게 다루며, 무덤에서 발견되는 작은 유리 용기와 정확히 일치하는 유형을 설명합니다. 1세기 로마의 풍자시인 마르티알(Martial)은 그의 《풍자시집》(Epigrams)에서 향수 선물 용기를 언급합니다. 페트로니우스(Petronius)는 《사티리콘》(Satyricon, 약 60년경)에서 저녁 손님들이 작은 용기에서 향유를 발라주는 장면을 묘사합니다. 문학적 맥락은 명확합니다: 작은 병은 향기를 담았습니다. 향유는 위생, 의식, 사회적 과시, 장례 관습에 사용된 일상용품이었습니다.
장례 맥락이 혼란의 핵심입니다. unguentaria는 로마 시대 무덤에서 가장 흔한 부장품 중 하나입니다. 상류층의 화려한 영묘부터 가난한 이들의 단순한 구덩이 무덤까지 모든 사회 계층의 무덤에서 발견됩니다. 무덤에서의 존재는 장례 전이나 화장 전에 고인을 향유로 바르는 로마의 잘 문서화된 관습과 일치합니다. 시신은 씻기고 향을 뿌린 후 조문 기간(funus) 동안 안치되었습니다. 향유는 시신과 장작더미에 발라졌습니다. 작은 향수 용기는 음식, 동전, 등잔 등과 마찬가지로 사후 세계로 함께 간다고 믿는 물건으로 무덤에 놓였습니다.
이 관습은 여러 고대 자료에서 설명됩니다. 베르길리우스(Virgil)는 《아이네이스》(Aeneid, 6권 219행)에서 고인에게 향유를 바르는 의식을 묘사합니다. 아풀레이우스(Apuleius)는 《변신 이야기》(Metamorphoses, 또는 《황금당나귀》, 2세기경)에서 장례 향유를 설명합니다. 이 관습은 비밀스럽거나 특이한 것이 아니었습니다. 표준적인 로마 장례 절차였으며, 무덤에서 발견된 작은 용기는 이 절차에 사용된 향유를 담고 있었습니다. 향유가 다 사용되거나 증발하면 빈 용기만 남았고, 이는 부장품으로 남아 회수되지 않았습니다.
눈물병 신화의
눈물병 신화는 특정한 기원을 가지고 추적할 수 있습니다. 16~17세기 유럽에서 고고학 연구가 급속히 확장되면서 고대, 특히 로마 유물의 수집과 연구가 교육받은 유럽인들 사이에서 유행했습니다. 컬렉션이 만들어지고, 카탈로그가 출판되며, 박물관이 설립되었습니다. 그리고 설명이 필요했습니다. 유물들은 이야기를 요구했고, 그 이야기는 고대적이고 시적이며 도덕적이어야 했습니다. 이는 고전적 이상에 익숙한 학식 있는 청중을 만족시키기 위한 것이었습니다.
로마 무덤에서 나온 작은 유리병들은 문제를 제기했습니다. 형태가 독특했습니다: 목이 좁아 소량의 액체를 담도록 설계된 듯했습니다. 맥락은 장례용이었습니다: 죽은 자와 함께 발견되었습니다. 그리고 결정적으로 16~17세기에는 내부에 무엇이 들어 있었는지 화학 분석 도구가 없었습니다. 잔류물이 남아 있더라도 육안으로는 보이지 않았습니다. 남은 것은 형태뿐이었습니다: 무덤 속 작은 병. 고고학자들은 왜 그 병이 거기에 있었는지 설명해야 했습니다.
그들이 만든 설명이 lacrimatorium입니다. 이 단어는 근대 초기에 만들어진 신라틴어로, 고전 라틴어 용어가 아닙니다. 이 개념은 순전히 발명된 것입니다: 사랑하는 이의 죽음에 슬퍼하는 로마인들이 눈물을 모으기 위해 작은 병을 눈가에 대고, 그 눈물을 봉인해 무덤에 두었다는 생각입니다. 이 이미지는 강력하고 감정적으로 공감됩니다. 17세기 고전 문학에 익숙하고 과거를 감상적으로 해석하는 고고학자들이 매혹될 만한 이야기입니다.
"lacrimatorium"이라는 용어가 이 맥락에서 처음 사용된 시기는 특정 작가에게 정확히 귀속시키기 어렵습니다. 이 개념은 17세기 고고학 문헌에서 점진적으로 발전한 것으로 보입니다. 그러나 17세기 중반까지 이 식별은 유럽 학계에 확고히 자리 잡았습니다. 컬렉션들은 작은 로마 병을 "lacrimatoria"로 분류했고, 판화에는 눈물을 흘리며 병을 눈에 대는 로마인들이 묘사되었습니다. 이 이미지는 자기 강화적이었습니다: 한 번 라벨이 붙으면 이후 로마 무덤에서 작은 병이 발견될 때마다 그 식별이 확인되었기 때문입니다. 이것이 고고학에서 신화가 작동하는 방식입니다. 그럴듯한 이야기가 충분히 반복되면 아무도 의심하지 않는 사실이 됩니다.
19세기에 조심스럽게
19세기에 고전 고고학이 전문화되고 증거 기준이 문학적 그럴듯함에서 물질적 증거로 바뀌면서 의문이 조심스럽게 제기되기 시작했습니다. 고고학자들은 물었습니다: 고대 문헌 중 병에 눈물을 모았다는 관행을 묘사한 것이 있나? 그 답은 철저한 그리스어와 라틴어 문헌 검색 후에도 없다는 것이었습니다. 고대 작가 중 누구도 이 관행을 언급하지 않았습니다. 플리니우스도, 플루타르코스도, 마르티알도, 루키아노스도, 페트로니우스도 언급하지 않았습니다. 로마 장례 문헌, 위로 문학, 묘비명, 장례법, 슬픔이나 애도에 관한 의학 문헌 어디에도 눈물을 병에 모았다는 기록은 없습니다.
이 침묵은 모호하지 않습니다. 만약 그런 관행이 있었다면 언급되었을 것입니다. 로마인들은 자신들의 관습을 철저히 기록했습니다. 그들의 문학, 법률, 개인 서신, 낙서 등은 일상생활 전반을 포괄합니다. 눈물을 병에 모으는 것처럼 독특하고 감정적으로 중요한 관행이 실제였다면 시, 편지, 법률 판결, 의학 문헌, 풍자 등 어디엔가 나타났을 것입니다. 그러나 어디에도 없습니다. 방대한 고전 문헌에서 증거가 없다는 것은 존재하지 않았다는 증거입니다. 로마인들은 눈물을 병에 모으지 않았습니다. 왜냐하면 로마인들은 모든 것을 기록했기 때문입니다.
물질적 증거도 같은 방향을
물질적 증거도 같은 방향을 가리킵니다. 20세기 후반부터 고고학자와 분석 화학자들은 로마 무덤에서 나온 unguentaria를 포함한 고대 용기에 화학 잔류물 분석을 적용하기 시작했습니다. 이 기술은 가스 크로마토그래피-질량 분석법(GC-MS)을 사용해 다공성 세라믹 벽이나 유리 용기 내부 표면에 흡수되거나 퇴적된 유기 잔류물의 화학적 특성을 식별합니다. 기름에서 나온 지방산, 식물 수지의 테르페노이드, 동물 지방의 스테롤 등이 포함됩니다. 화학적 지문은 내구성이 강하고 구체적입니다.
여러 연구에서 일관된 결과가 나왔습니다: unguentaria에는 식물성 기름, 동물성 지방, 방향성 물질의 잔류물이 포함되어 있습니다. 향수의 화학적 특성이 검출됩니다. 눈물의 화학적 특성은 검출되지 않습니다. 이는 사소한 차이가 아닙니다. 인간의 눈물은 물, 염분, 라이소자임, 리포칼린, 기타 단백질의 수용액입니다. 식물성 기름과 수지와는 근본적으로 다른 화학적 지문을 남깁니다. 만약 눈물이 이 용기에 저장되었다면 잔류물 분석에서 나타났을 것입니다. 나타나지 않습니다.
수잔 워커(Susan Walker)는 2004년 저서 《로마 미술》(Roman Art)에서 눈물병 신화를 직접 다루며 고대 증거가 전혀 없는 현대의 발명품으로 일축합니다. 그녀의 평가는 수십 년간 lacrimatorium 식별을 반박해온 전문 고고학계의 합의를 반영합니다. 이 신화가 지속되는 이유는 학자들이 믿기 때문이 아니라 대중문화에 너무 깊이 침투해 바로잡기 어려워서입니다. 박물관 라벨은 천천히 바뀌고, 기념품 가게에서는 "복제품 눈물병"을 판매하며, 여행 안내서와 웹사이트도 이 이야기를 전합니다. 슬퍼하는 로마인이 작은 유리병에 눈물을 담는 이미지의 감정적 매력은 증거만으로는 쉽게 사라지지 않습니다.
신화가 지속되는 데는 아이러니가
신화가 지속되는 데는 아이러니가 있습니다. 그것은 향수의 지위와 관련됩니다. unguentarium의 실제 기능인 향유 저장은 눈물을 담았다는 상상된 기능보다 덜 흥미롭고 덜 이야기할 가치가 있다고 여겨집니다. 슬픔은 고귀하고, 향수는 사소한 것으로 간주됩니다. 감정 경험이 감각 경험보다, 애도가 쾌락보다 우위에 있다는 이 중요성의 위계는 서구 문화 전통에 깊이 뿌리내려 있습니다. 이는 철학이 기술보다, 이론이 실천보다, 정신의 삶이 육체의 삶보다 우위에 있었던 서구 지성사와 같은 위계입니다. 이 위계 내에서 눈물을 담은 작은 병은 심오한 인간 유물이지만, 향수를 담은 작은 병은 단지 화장품 액세서리입니다.
그러나 향수병이 사실은 더 역사적으로 중요한 물건입니다. unguentarium은 고대 지중해에서 가장 광범위하고 정교한 상업 시스템 중 하나인 로마 향수 무역에 대해 알려줍니다. 아라비아와 동아프리카의 수지, 스페인과 북아프리카의 기름, 인도와 동남아시아의 향신료가 수천 킬로미터에 걸친 무역로를 통해 로마 경제로 흘러들어온 사실을 알려줍니다. 제조 과정, 즉 수천 개의 용기를 생산한 유리 불기 작업장, 이를 채운 기름 짜는 사람과 조향사, 판매한 상인에 대해서도 알려줍니다. 향수를 누가, 언제, 왜, 어떤 상황에서 사용했는지에 대한 사회적 관행도 알려줍니다. 장례 의식, 즉 고인에게 향유를 바르고 무덤을 준비하며 죽음과 사후 세계에 대한 믿음도 알려줍니다.
눈물병은 17세기 유럽인의 상상력을 알려줍니다. unguentarium은 고대 지중해인의 일상을 알려줍니다. 하나는 허구이고, 다른 하나는 1차 사료입니다. 허구가 더 유명합니다.
unguentaria 제조 자체도
unguentaria 제조 자체도 상당한 고고학적 관심사입니다. 가장 초기 예는 헬레니즘 시대 것으로, 도자기 바퀴에서 손으로 만들어졌으며, 단순하고 실용적인 형태로 고운 점토에 유약을 바르지 않고 장식보다는 기능에 중점을 두었습니다. 로마 시대에 유리로 전환된 것은 유리 불기 기술의 발명 덕분으로, 이 기술은 유리 용기를 대량 생산할 만큼 저렴하게 만들었습니다. 유리 불기 이전에는 유리 용기가 코어 성형(점토 코어에 녹은 유리를 감싸는 방식)이나 주조로 만들어졌는데, 이 과정은 노동 집약적이어서 유리가 사치품에 한정되었습니다. 유리 불기는 유리를 대중화했습니다. 숙련된 작업자는 하루에 수십 개의 작은 병을 만들 수 있어, 세라믹 이전보다 훨씬 넓은 시장에 유리 unguentaria를 공급할 수 있었습니다.
무덤에서 발견된 유리 unguentaria는 조잡한 대량 생산품부터 색유리, 덧붙인 선, 리브, 무늬가 있는 정교한 작품까지 다양합니다. 이 다양성은 로마 세계에서 향수 사용의 사회적 범위를 반영합니다. 향수는 엘리트만의 전유물이 아니었습니다. 다양한 품질과 가격대로 널리 보급되었고, 사회 전반에서 사용되었습니다. 1세기 철학자 세네카는 로마 사교 행사에서 향수가 너무 흔한 것을 불평했고, 시인 유베날리스는 《풍자시》에서 향유에 과도한 지출을 하는 남자들을 조롱했습니다. 고고학 기록도 향수 사용이 광범위했음을 확인해줍니다: unguentaria는 모든 경제 계층의 무덤에서 발견됩니다.
이 용기에 대한 화학 잔류물 분석은 이들이 담았던 특정 물질에 대한 상세 정보를 제공했습니다. 《Archaeometry》, 《Journal of Archaeological Science》, 《Analytical Chemistry》 등 학술지에 발표된 연구들은 올리브유, 아몬드유, 피마자유, 밀랍, 소나무 수지, 유향, 몰약, 계피, 다양한 꽃 추출물의 잔류물을 확인했습니다. 확인된 물질의 범위는 문헌 기록과 일치합니다: 플리니우스와 디오스코리데스(1세기 약학자, 《De Materia Medica》에서 수백 가지 방향성 및 약용 물질을 기록)는 로마 향수 재료로 같은 물질들을 설명합니다. 문헌과 화학 증거의 일치는 명확합니다. 병들은 향수를 담았고, 눈물을 담지 않았습니다.
신화는 사라지지 않는다
신화는 반박되어도 사라지지 않습니다. 더 나은 이야기로 대체될 때 사라집니다. unguentarium이 향수 용기라는 이야기는 아직 lacrimatorium 신화를 대체할 만큼 설득력 있게 전해지지 않았습니다. 눈물병 이야기는 사랑과 상실에 관한 이야기입니다. 향수병 이야기는 무역, 기술, 일상에 관한 이야기입니다. 문화적 관심 경쟁에서 사랑과 상실이 항상 이깁니다.
하지만 향수병은 실제입니다. 박물관, 고고학 저장소, 개인 소장품, 땅속에 있습니다. 수천, 수만 개가 있습니다. 각각은 누군가가 선택한 향기를 담았습니다: 특정 기름, 특정 수지, 특정 혼합물. 각각은 장인이 만들었습니다: 도공이 바퀴에서, 유리공이 용광로에서. 각각은 상인이 팔고, 고객이 사서, 목적에 맞게 사용되었으며, 결국 장례용으로 또는 죽은 자에게 바치는 제물로 무덤에 놓였습니다. 각각은 인간이 향기를 사용한 역사의 데이터 포인트입니다.
눈물병은 우리가 과거를 더 감동적으로 만들고 싶어 만들어낸 이야기입니다. unguentarium은 과거가 실제로 남긴 것입니다: 나이가 들수록 무지갯빛을 띠는 작은 유리병, 벽에 장미유 흔적이 흡수된 채 폼페이, 카르타고, 론디니움의 무덤에서 발견된, 2천 년 전 누군가가 자신의 향기를 신경 써서 향수병을 샀고, 또 다른 누군가는 그 병을 죽은 자 옆에 땅에 묻었다는 증거입니다.
눈물은 결코 그곳에 없었습니다. 향수가 있었습니다.
