Sultan Ibrahim Adil Shah II av Bijapur foretrakk å bli kalt Kongen med de Ni Essensene. Han var, etter konvensjonelle mål på suverenitet, lederen av et velstående sultanat i Deccan i det som i dag er Karnataka, India. Han ledet hærene. Han krevde inn skatter. Han dømte i rettssaker. Han bygde moskeer, palasser og vanningsanlegg. Men da han valgte tilnavnet han ønsket å bli kjent under, søkte han verken militær ære eller guddommelig mandat. Han valgte duften. Nauras Shah. Kongen med de Ni Essensene.
10 min
Det var ikke en tilfeldig påfunn. Ibrahim Adil Shah II (regjerte 1580–1627) var en hersker med uvanlig intellektuell bredde og estetisk ambisjon. Han var poet, musiker, kalligraf, teolog med synkretiske tilbøyeligheter som støttet både hinduistiske og muslimske kunsttradisjoner. Han komponerte en samling sanger, Kitab-i-Nauras, som ga navn til en ny by, Nauraspur, og til en festival. Ordet «nauras» selv — sammensatt av «nau» (ni) og «rasa» (essens, smak, estetisk følelse) — var hans egen oppfinnelse, eller i det minste hans tilpasning: en sammensmelting av indiske og persiske konsepter til et unikt estetisk program.
Og i dette programmet var parfymen ikke et pynt. Den var et strukturelt element.
Dokumentet vi er interessert i, er Itr-i Nauras Shahi, en traktat om parfymeri knyttet til hoffet til Ibrahim. Denne teksten, analysert av Ali Akbar Husain i essayet «Perfuming the Heart», publisert i volumet Sound and Scent in the Garden (Dumbarton Oaks, 2017), beskriver ikke individuelle parfymer, men parfymingen av rommet. Det er, i den mest presise betydningen, en håndbok for romlig olfaktorisk design. Den foreskriver hvordan man skal dufte det kongelige rom ved å bruke ni forskjellige metoder samtidig, og skape et lagdelt og tredimensjonalt aromatisk miljø.
Dette er det avgjørende skillet. Itr-i Nauras Shahi er ikke en samling oppskrifter. Den forteller ikke hvordan man lager en parfyme. Den forteller hvordan man dufter et rom. Komposisjonsenheten er ikke parfymen, men rommet. Ingrediensene blandes ikke i en flaske. De distribueres gjennom et fysisk miljø — på overflater, i luften, i ulike høyder og med ulik intensitet — for å skape en opplevelse som omslutter den som oppholder seg der fra alle retninger.
De ni metodene, slik de beskrives i traktaten, inkluderer: dufting av gulvmatter med vetiver kombinert med agarwood, safran, musk og ambergris; røyking av agarwood-røkelse; bruk av lys infusert med ambergris som frigjør duft når de brenner; opphenging av jasmin-, rose- og champa-girlander (Magnolia champaca) i taket og rundt dører; sprøyting av rosevann på overflater; påføring av duftende pastaer på vegger; personlig parfymebruk av de som oppholder seg i rommet; dufting av tekstiler (sengetøy, gardiner, puter); og plassering av åpne beholdere med aromatiske forbindelser på strategiske punkter i rommet.
Hver metode retter seg mot et annet sensorisk register. Gulvmattene gir en konstant og diskret bunnnote, varmet opp av kroppens varme og aktivert ved berøring. Røkelsen gir et dynamisk og utviklende mellomregister som endres etter hvert som ulike materialer brennes. Girlandene som henger i taket frigjør duft nedover og skaper et blomstrende baldakin. Lysene bidrar med en fet og harpiksaktig varme som utvikler seg etter hvert som voksen smelter og ambergrisen fordamper. Rosevannet gir en lett og flyktig friskhet. Veggpastaene gir en vedvarende nærvarme som den som oppholder seg i rommet møter når han nærmer seg eller berører veggene. Personlig parfyme skaper en mobil punktkilde innenfor det statiske feltet. Tekstilene holder på og frigjør duft ved trykk og bevegelse. De åpne beholderne gir konsentrerte lommer av duft på faste punkter.
Dette er ikke dekorasjon. Det er ingeniørkunst.
Konseptet med parfyme som en romlig praksis, snarere enn personlig eller hengivenhetsbasert, har en lang historie i den islamske verden og Sør-Asia. Mogul-hagene, som nevnt i forbindelse med Asmat Begum, var designet med den olfaktoriske opplevelsen som hovedhensyn. Den persiske tradisjonen med chahâr bâgh som de stammer fra, plasserte duftende planter på nøye utvalgte punkter langs hagens akser. Tradisjonen med hammam i den islamske verden innebar sekvensiell eksponering av badende for ulike aromatiske miljøer — varme rom, damprom, kjølerom — hver med sin karakteristiske lukt. Moskeen, med sin røkelse og den naturlige duften av sivmatter eller palmeblader, var et aromatisk rom like mye som et visuelt eller akustisk.
Men Itr-i Nauras Shahi går lenger enn alle disse forgjengerne i sin systematiske tilnærming. Den nøyer seg ikke med å plassere parfyme i et rom. Den designer et rom gjennom parfyme. De ni metodene er ikke alternativer. De er lag. De er ment å virke samtidig og skape et sammensatt aromatisk miljø som er større enn summen av delene. Rommet som beskrives i traktaten er ikke bare duftet. Det er komponert, på samme måte som et musikkstykke komponeres — med stemmer, registre, dynamikk og struktur.
Analogien med musikk er ikke tilfeldig. Ibrahim Adil Shah II var dypt engasjert i teorien om rasa i indisk estetikk, som klassifiserer estetiske opplevelser i kategorier av emosjonell «smak». De ni rasas (kjærlighet, humor, raseri, medfølelse, gru, heltemot, undring, ro og hengivenhet — den niende var et senere tillegg) ble forstått som de grunnleggende modusene for estetisk følelse. Ibrahim sin «nauras»-konsept refererte eksplisitt til dette rammeverket. Hans ni essenser var ikke tilfeldige. De utgjorde en olfaktorisk teori om rasa: ni måter å erfare duft på, hver med sin egen emosjonelle karakter, kombinert i et unikt rom for å skape en helhetlig estetisk opplevelse.
Den intellektuelle ambisjonen i dette prosjektet er svimlende. Tenk på hva Ibrahim foreslo. Han var ikke en parfymeprodusent. Han laget ikke et produkt for salg eller personlig bruk. Han designet et miljø der parfymen fungerte som arkitektur: som struktur, som innpakning, som mediet gjennom hvilket den som oppholder seg der opplever rommet. Rommet var flasken. Luften var løsemiddelet. Vegger, gulv, tak og tekstiler var materialene komposisjonen var bygget på.
Denne ideen har ingen klar parallell i europeisk parfymehistorie. Den europeiske tradisjonen, fra antikken til renessansen, behandlet parfyme som noe som påføres kroppen, brennes som røkelse eller brukes for å skjule ubehagelige lukter. Ideen om å designe duften i et rom med samme intensjon som en arkitekt legger i proporsjoner, eller en musiker i en komposisjon, dukker ikke opp i europeiske kilder før slutten av 1900-tallet. Når moderne «olfaktoriske designere» snakker om romlig parfyme — å dufte hotellobbyer eller kommersielle rom for å skape en spesifikk emosjonell respons — praktiserer de, bevisst eller ikke, en disiplin som Ibrahim Adil Shah II kodifiserte for fire hundre år siden.
Han kodifiserte den fordi han mente det var viktig. Sultanatet Bijapur var ikke en marginal politisk enhet. Det var en rik og kosmopolitisk stat med viktige handelsforbindelser til Midtøsten, Sørøst-Asia og Øst-Afrika. Dets hoffkultur var sofistikert og flerspråklig, med røtter i persiske, arabiske, deccanske, sanskrit- og kannada-tradisjoner. Ibrahim selv var en figur av sjelden kulturell kompleksitet — en muslimsk hersker som beordret renovering av hinduistiske templer, en poet som skrev på deccani-urdu, en musiker som komponerte ragas. Han var en syntetiker, og hans nauras-konsept var en syntese: en teori om estetisk erfaring som integrerte parfyme med musikk, poesi, arkitektur og følelsesliv.
Volumet fra Dumbarton Oaks der Ali Akbar Husains analyse publiseres, Sound and Scent in the Garden (2017), vitner om en økende interesse blant forskere for de sensoriske dimensjonene i islamske og sørasatiske kulturproduksjoner. Gjennom det meste av 1900-tallet var studiet av disse kulturene dominert av det visuelle: arkitektur, maleri, kalligrafi, tekstildesign. De lydlige og olfaktoriske dimensjonene ble nevnt i forbifarten, om de i det hele tatt ble nevnt. Hagen ble studert for sin geometri, hydraulikk, botaniske innhold og arkitektoniske innramming. At den også var, og kanskje først og fremst, et olfaktorisk miljø, ble behandlet som en sjarmerende fotnote snarere enn et strukturelt trekk.
Dette begynner å endre seg. Forskere som D. Fairchild Ruggles, hvis arbeid om islamske hagedesign har lagt vekt på det multisensoriske ved disse rommene, og James McHugh, hvis studie fra 2012, Sandalwood and Carrion, undersøker luktesansens rolle i religiøst og kulturelt liv i Sør-Asia, har åpnet et rom for å ta olfaktorisk historie på alvor som intellektuell historie. Itr-i Nauras Shahi har sin plass i denne fremvoksende samtalen. Det er ikke en kuriositet. Det er et teoretisk dokument av første rang — en traktat som foreslår parfyme som en designfag med sin egen logikk, sitt eget vokabular og sine egne komposisjonsprinsipper.
De materialene som er spesifisert i traktaten fortjener oppmerksomhet for hva de avslører om forsyningskjedene tilgjengelig for hoffet i Bijapur. Agarwood kom fra Sørøst-Asia, hovedsakelig fra Aquilaria-trær i Assam, Borneo og Sumatra. Safran kom fra Kashmir eller Persia. Musk kom fra Himalayas muskdeer eller Sentral-Asia. Sandeltre var lokalt eller hentet fra sørskogene på subkontinentet. Ambergris var et marint produkt, samlet langs kystene av Øst-Afrika, Den arabiske halvøy og det indiske subkontinentet. Vetiver var lokalt, dyrket i Deccan og andre steder i India. Jasmin, rose og champa ble dyrket i området rundt Bijapur eller kom fra nærområdene.
Det kongelige rommet som beskrives i traktaten var, materielt sett, et kart over det indiske havs handelsverden. Gulvet var duftet med indisk vetiver dekket av agarwood fra Sørøst-Asia og musk fra Sentral-Asia. Luften var fylt med safran fra Kashmir og afrikansk ambergris. Veggene var dekket med forbindelser hvis ingredienser sporet karavaneruter og sjøfartsruter etter monsunene. Rommet var en komprimering av geografi — et rom der handelsnettverkene i den gryende moderne verden var usynlige, men fysisk til stede.
Ibrahim ville ha forstått det, i det minste implisitt. Rikdommen til sultanatet Bijapur avhang delvis av kontrollen over handelsrutene som knyttet Deccan-platået til havnebyene på Indias vestkyst. De aromatiske materialene som fylte rommet hans kom via de samme handelsnettene som finansierte riket hans. Parfyme og handel var ikke separate sfærer. Rommet var duftet av handel.
Tittelen «Kongen med de Ni Essensene» nevnes ofte i studier av Deccan-historien som en kuriositet — en pittoresk detalj som illustrerer hoffets estetiske raffinement i Bijapur. Det er en mangel på fantasi. Ibrahim var ikke pittoresk. Han kom med en erklæring om selve suverenitetens natur.
I den indiske tradisjonen var kongedømmet knyttet til mestring av rasa — evnen til å forstå og legemliggjøre hele spekteret av estetisk og emosjonell erfaring. Den ideelle kongen var ikke bare mektig. Han var dannet. Han forstod musikk, poesi, maleri, kjærlighet, krig, hengivenhet og rettferdighet som sammenkoblede modi av en unik virkelighet. Å kalle seg Kongen med de Ni Essensene var å hevde denne helheten — å fastslå at hans suverenitet var forankret i mer enn militær styrke eller administrativ dyktighet, men i fullstendig mestring av estetisk erfaring, kanskje særlig opplevelsen av lukt.
Dette er ikke en påstand som lett oversettes til moderne politiske kategorier. Vi forventer ikke at statsoverhoder skal være parfyme-designere. Men Ibrahims verden fungerte etter andre antakelser om forholdet mellom makt og skjønnhet, mellom styresett og estetisk liv. Itr-i Nauras Shahi var ikke en fritidshåndbok. Det var et dokument om kunsten å styre — en kodifisering av det sensoriske miljøet der suverenitet ble utøvd og erfart.
Det kongelige rommet var mer enn stedet der kongen sov. Det var stedet der han var mest fullt konge: intimt, lukket, omgitt av de ni essensene som både uttrykte og utgjorde hans autoritet. Rommets duft var kongedømmets duft.
Traktaten overlever i form av fragmenter og referanser snarere enn som en fullstendig tekst bevart uavhengig. Rekonstruksjonen bygger på arbeidet til forskere som Ali Akbar Husain, som har satt sammen innholdet fra Bijapurs hofflitteratur, arkitektoniske bevis og komparative analyser av deccanske parfymetradsjoner. Dette er ikke uvanlig for sørasatiske tekster fra denne perioden. Mange hoffhåndbøker, traktater og samlinger har overlevd ikke som separate manuskripter, men som deler innlemmet i større verk, sitert av senere forfattere eller bevart i muntlige tradisjoner som til slutt ble skrevet ned.
Det som overlever er nok til å fastslå traktatens grunnleggende innovasjon: behandlingen av parfyme som romlig komposisjon. Denne ideen, som ikke finnes i europeisk litteratur fra samme periode, forutser med flere hundre år det moderne konseptet olfaktorisk design. Når en samtidsarkitekt bestiller en parfyme til ventilasjonssystemet i en bygning, når et hotellmerke utvikler en «signaturduft» til lobbyene sine, når en forhandler bruker romduft for å påvirke kundenes atferd, opererer de innenfor et konseptuelt rammeverk som Ibrahim Adil Shah II formulerte for fire hundre år siden.
De vet det ikke. Itr-i Nauras Shahi nevnes ikke i den profesjonelle litteraturen om moderne olfaktorisk design. Kongen med de Ni Essensene er ikke et referansepunkt for utøvere av romparfyme. Ideen behandles som moderne, nyskapende, banebrytende. Den fire hundre år gamle traktaten fra et sultanat i Deccan passer ikke inn i fortellingen.
Men ideen er hans. Rommet som parfyme. Rommet som komposisjon. De ni lagene, brukt samtidig, skaper et miljø som ikke bare er duftet, men bygget i parfyme. Dette ble kodifisert, navngitt og praktisert i Bijapur mens Europa fortsatt hang amberkuler i beltene sine for å jage bort pesten.
Kongen med de Ni Essensene hadde en teori. Han skrev den ned. Og så glemte verden, oppfant på nytt, og glemte igjen hvem som eide ideen.
