世界中の博物館の収蔵品の中で、ガラスケースやラベル付きの棚に並べられているのは、吹きガラス、成形陶器、または彫刻された石で作られた、数千もの小さく細長い容器です。これらは通常、長さが5〜15センチメートルで、首が細く、胴体が広く、底部は支えなしでは自立できないように先細りまたは丸みを帯びています。紀元前6世紀頃から紀元4世紀頃まで、古代地中海全域で作られ、最も多く見られるのはローマ時代です。これらはあらゆる意味で香水容器であることが確認されています。化学残留物分析がそれを裏付け、考古学的文脈もそれを支持し、古代の文献記録もそれを証明しています。正しい名称は「ウンギュンタリウム（unguentarium）」で、ラテン語の「ウンギュメントゥム（unguentum）」、すなわち軟膏や香油を意味します。
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多くは今でも「ラクリマトリウム（lacrimatorium）」とラベル付けされています。涙の瓶。悲嘆に暮れるローマ人が喪に服す間に涙を集め、ガラスに封じて死者と共に埋葬したとされる容器です。これは古代世界の大衆考古学における最も根強く、よく記録され、しかし全く根拠のない神話の一つです。ローマ人が瓶に涙を集めた証拠はありません。古代の文献にその習慣を記述したものはありません。これらの容器に涙が入っていたという化学的証拠もありません。この概念は17世紀のヨーロッパの古物学者たちによって作り出されました。彼らはローマの墓から小さなガラス瓶を発見し、その存在理由を説明するために、詩的で記憶に残る説明を考え出したのです。
ウンギュンタリウムは最も
ウンギュンタリウムはローマ時代の考古学で最も一般的な容器タイプの一つです。ローマ帝国とその交易相手の全領域にわたり大量に存在します：イタリア、ガリア、イベリア、北アフリカ、エジプト、レバント、ギリシャ、トルコ、バルカン半島など。最も古い形態はヘレニズム時代（紀元前4〜1世紀頃）に遡り、通常は細粒の粘土で作られ、滑らかな外観で、細い口、膨らんだ胴体、尖ったまたは丸い底を持つ長い紡錘形です。後のローマ帝国時代（紀元1〜4世紀）には吹きガラス製が増え、これは紀元前1世紀頃にシリア・パレスチナ地域で発展した技術で広まりました。ガラス製ウンギュンタリウムはしばしば美しいもので、透明で、経年による虹色の輝きを持ち、淡い青、緑、琥珀色、無色の繊細な色合いで作られています。
古代においてその機能は謎ではありませんでした。古代の著述家たちは頻繁かつ事実としてこれらを言及しています。プリニウス・セクンドゥスは『博物誌』（77年完成）で香油や軟膏の保存容器について詳述し、墓で見つかる小さなガラス容器も含まれます。1世紀のローマの風刺詩人マルティアリスは『エピグラム』で香水の贈答用容器に触れています。ペトロニウスは『サテュリコン』（約60年）で、晩餐会の客が小さな容器から香油を塗られる様子を描写しています。文献の文脈は明確で、小瓶は香りを保持していました。香油は衛生、儀式、社会的な見せびらかし、葬儀の慣習に使われる日常品でした。
葬儀の文脈が混乱の鍵です。ウンギュンタリウムはローマ時代の墓から最もよく見つかる副葬品の一つです。豪華な貴族の霊廟から貧しい人々の簡素な穴墓まで、あらゆる社会階層の墓に現れます。これらが墓にあるのは、死者を埋葬または火葬する前に香油で塗るというローマのよく知られた慣習と一致します。遺体は洗浄され、香りをつけられ、喪の期間（funus）に公開されました。香油は遺体や葬儀の火葬台に塗られました。香水の小瓶は食べ物、硬貨、灯火、その他死者と共にあの世に持っていくと信じられた物品と同様に、墓に供えられました。
この慣習は複数の古代資料で記述されています。ヴェルギリウスの『アエネーイス』（第6巻219行）では死者への儀式的な塗油が描かれています。アプレイウスの『変身物語』（2世紀）では葬儀の香油塗布が説明されています。この慣習は秘密でも珍しいものでもなく、標準的なローマの葬儀手続きでした。墓で見つかる小瓶はこの手続きで使われた香油を入れていました。油が使い果たされたり蒸発した後、空の容器が副葬品として残ったのです。
涙の瓶の神話には
涙の瓶の神話には特定の起源があり、追跡可能です。16〜17世紀にヨーロッパの古物学が急速に発展しました。特にローマの遺物の収集と研究が教養あるヨーロッパ人の間で流行しました。コレクションが組まれ、カタログが出版され、博物館が設立されました。そして説明が求められました。遺物は物語を必要とし、その物語は古代的で詩的で道徳的でなければなりませんでした。これは古典的理想に浸った学識ある聴衆の期待に応えるためです。
ローマの墓から出土した小さなガラス瓶は問題でした。形状は特徴的で、細い首で少量の液体を集めるように見えました。文脈は葬儀で、死者と共に見つかりました。重要なのは、16〜17世紀には中身を化学的に分析する技術がなかったことです。残留物があっても肉眼では見えません。残ったのは形だけでした。古物学者たちはその存在理由を説明する必要がありました。
彼らが考え出した説明がラクリマトリウムです。この言葉は近代ラテン語で、古典ラテン語の用語ではありません。概念は完全な創作で、ローマ人が愛する者の死に悲嘆し、涙を集めるために小瓶を目に当て、それを封じて墓に置いたというものです。このイメージは強力で感情に訴え、17世紀の古物学者が古典文学に通じ、過去を感傷的に解釈する傾向があったため、非常に魅力的でした。
この文脈での「lacrimatorium」という用語の最初の使用は特定の著者に絞りにくく、17世紀の古物学文献で徐々に発展したようです。しかし17世紀中頃までには、ヨーロッパの学識ある層でこの同定は確立しました。コレクションは小さなローマの瓶を「lacrimatoria」として分類し、版画は涙を瓶に集めるローマ人を描きました。このイメージは自己強化的で、一度ラベルが付くと、ローマの墓で小瓶が見つかるたびにその説明が確認されたのです。これが考古学における神話の仕組みです。もっともらしい話が繰り返されるうちに、誰も疑わなくなる事実になります。
19世紀に入り、慎重に疑問が
19世紀に入り、古典考古学が専門化し、証拠の基準が文献のもっともらしさから物的証拠へと変わる中で、慎重に疑問が生まれました。考古学者たちは尋ねました：涙を瓶に集める習慣を記述した古代の文献はあるか？徹底的なギリシャ語・ラテン語文献の調査の結果、答えは「ない」でした。古代の著者の中でこの習慣に言及した者は一人もいません。プリニウスもプルタルコスも、あらゆるローマの社会慣習を記述したマルティアリスも、ローマの習慣を風刺したルキアノスも、晩餐会を詳細に描写したペトロニウスも、ローマの葬儀文書も慰めの文献も墓碑銘も埋葬法規も悲嘆や喪に関する医学文献も、涙を集める習慣に触れていません。
この沈黙は曖昧ではありません。もしその習慣が存在したなら、どこかで言及されていたはずです。ローマ人は自分たちの慣習を徹底的に記録しました。文学、法典、私信、落書きに至るまで日常生活のあらゆる側面を網羅しています。涙を瓶に集めるという特徴的で感情的な慣習が実在したなら、詩、手紙、判決、医学文献、風刺画のどこかに現れていたでしょう。どこにもありません。これだけ大規模で多様な古典文献の中で証拠がないことは、存在しなかった証拠です。ローマ人は涙を瓶に集めなかったのです。なぜならローマ人はすべてを記述していたからです。
物的証拠も同じ方向を示す
物的証拠も同じ方向を示しています。20世紀後半から、考古学者や分析化学者はローマの墓から出土したウンギュンタリウムを含む古代容器に化学残留物分析を適用し始めました。この技術はガスクロマトグラフィー-質量分析（GC-MS）を用い、多孔質の陶器の壁やガラス容器の内面に吸収・付着した有機残留物の化学的特徴を特定します。油脂の脂肪酸、植物樹脂のテルペノイド、動物脂肪のステロールなど、化学的指紋は耐久性があり特異的です。
複数の研究で一貫した結果が得られています：ウンギュンタリウムには植物油、動物脂肪、芳香物質の残留物が含まれています。香水の化学的特徴を持っています。涙の化学的特徴は含まれていません。これは重要な違いです。人間の涙は水、塩類、リゾチーム、リポカリン、その他のタンパク質の水溶液であり、植物油や樹脂とは根本的に異なる化学的特徴を残します。もし涙がこれらの容器に入っていたなら、残留物分析で検出されるはずですが、そうではありません。
スーザン・ウォーカーは2004年の調査『Roman Art』で涙の瓶の神話を直接取り上げ、古代の証拠に基づかない現代の創作と断じています。彼女の評価は専門考古学界のコンセンサスを反映しており、ラクリマトリウムの同定は数十年にわたり否定されています。この神話が残るのは、学者が信じているからではなく、一般文化に深く浸透し、訂正が困難だからです。博物館のラベルは変わりにくく、土産物店は「涙の瓶のレプリカ」を売り、旅行ガイドやウェブサイトもこの話を繰り返します。悲嘆に暮れるローマ人が小さなガラス瓶で涙を受け止めるという感情的なイメージは、単なる証拠では消せないほど強力です。
神話が残る皮肉な理由は
神話が残る皮肉な理由は香水の地位に関わります。ウンギュンタリウムの本来の機能である香油を入れることは、涙を入れるという想像上の機能よりも興味深くなく、物語として価値が低いと見なされているのです。悲嘆は高貴で、香水は軽薄とされる。この重要性の階層は感情体験を感覚体験より、喪を快楽より上位に置くもので、西洋文化の伝統に深く根付いています。哲学が技術より、理論が実践より、精神の生活が身体の生活より上とされた西洋知的史の大部分と同じ階層です。この階層では、涙を入れた小瓶は深遠な人間の遺物であり、香水を入れた小瓶は化粧品の付属品に過ぎません。
しかし香水瓶こそ歴史的に重要な物です。ウンギュンタリウムは古代地中海で最も広範かつ洗練された商業システムの一つであるローマの香水貿易を物語ります。アラビアや東アフリカの樹脂、スペインや北アフリカの油、インドや東南アジアの香辛料が何千キロもの交易路を通じてローマ経済に流入したことを示します。製造についても、これらの容器を千単位で生産した吹きガラス工房、油を搾り香水を調合した職人、販売した商人の存在を伝えます。社会的慣習についても、誰がいつなぜどのような場面で香水を使ったかを示します。葬儀の儀式についても、死者への塗油、墓への供物、死後の世界に関する信仰を物語ります。
涙の瓶は17世紀ヨーロッパ人の想像力を示します。ウンギュンタリウムは古代地中海の日常生活を示します。一方はフィクション、もう一方は一次資料です。フィクションの方が有名です。
ウンギュンタリウムの製造自体も
ウンギュンタリウムの製造自体も考古学的に大きな関心事です。最も古い例はヘレニズム時代のもので、ろくろで手作りされた単純で実用的な形状の細かい粘土製で、釉薬はかけられておらず、装飾より機能性を重視していました。ローマ時代にガラス製に移行したのは吹きガラスの発明によるもので、これによりガラス容器が大量生産可能なほど安価になりました。吹きガラス以前は、ガラス容器は芯型成形（溶融ガラスを粘土芯に巻き付ける）や鋳造で作られ、いずれも手間がかかりガラスは贅沢品に限られていました。吹きガラスはガラスを民主化しました。熟練工は1日に数十個の小瓶を作り、陶器製の前任者よりはるかに広い市場に供給できました。
墓で見つかるガラス製ウンギュンタリウムは粗製濫造品から装飾的要素を持つ精巧な作品まで多様です：色付きガラス、施された線、リブ、型押し模様など。これはローマ世界における香水使用の社会的範囲を反映しています。香水はエリートだけのものではなく、品質や価格の幅があり、社会階層を問わず使われていました。1世紀の哲学者セネカはローマの社交場での香水の氾濫を嘆き、詩人ユウェナリスは『風刺詩』で香油に浪費する男たちを嘲笑しました。考古学的記録も香水使用が広範であることを裏付け、ウンギュンタリウムはあらゆる経済層の墓に現れます。
これらの容器の化学残留物分析は、含まれていた特定の物質について詳細な情報を提供しています。『Archaeometry』『Journal of Archaeological Science』『Analytical Chemistry』などの学術誌に掲載された研究では、オリーブ油、アーモンド油、ヒマシ油、蜜蝋、松脂、乳香、没薬、シナモン、各種花の抽出物の残留物が特定されています。特定された物質の範囲は文献記録と一致します。プリニウスやディオスコリデス（1世紀の薬理学者で『De Materia Medica』で数百の芳香・薬用物質を記録）はローマの香水の材料として同じものを記述しています。文献と化学的証拠の一致は明白です。瓶は香水を入れていました。涙ではありません。
神話は消えない、なぜなら
神話は否定されても消えません。より良い物語に取って代わられることでしか消えないのです。そしてウンギュンタリウムが香水容器であるという物語は、まだラクリマトリウムを置き換えるほど魅力的に語られていません。涙の瓶は愛と喪失の物語です。香水瓶は貿易、技術、日常生活の物語です。文化的注目の競争では、愛と喪失が常に勝ちます。
しかし香水瓶は現実です。博物館に、考古学の保管施設に、個人のコレクションに、地中に存在します。何千、何万もあります。それぞれが誰かが選んだ香りを持っていました：特定の油、特定の樹脂、特定のブレンド。それぞれが職人によって作られました：ろくろの陶工、炉の吹きガラス職人。それぞれが商人によって売られ、顧客に買われ、目的のために使われ、最終的に葬儀の塗油の一部として、あるいは死者への供物として墓に置かれました。それぞれが人類の香りの使い方の歴史におけるデータポイントです。
涙の瓶は過去をより感動的にしたいという私たち自身が語った物語です。ウンギュンタリウムは過去が実際に残したものです：経年で虹色に輝く小さなガラス瓶、壁に吸収されたバラ油の痕跡を持ち、ポンペイやカルタゴ、ロンドニウムの墓で見つかり、2000年前に誰かが自分の香りを気にかけて香水瓶を買い、別の誰かが死者を気遣ってその瓶を墓に置いた証拠です。
涙はそこになかった。香水があったのだ。
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