클린: 비누가 서구의 지배적인 향기가 된 방법

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대부분의 서양인이 냄새로 인식하지 못하는 냄새. 그것이 바로 청결의 냄새다. 화이트 머스크, 알데히드, 면에 남은 세탁 세제의 화학 잔여물, 막 갓 열린 건조기 문에서 나는 오존의 신선함. 파리나 시카고 사람에게 "청결"이 어떤 냄새인지 물으면, 그들은 이름을 모른 채 이 분자들을 묘사할 것이다. "중립"이 어떤 냄새인지 물으면, 같은 것을 묘사할 것이다. 그들은 문화적 구성물을 부재로 착각한 것이다.

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이것은 사소한 혼동이 아니다. 서구 후각 문화의 근본적인 오류이며, 지난 한 세기 이상 전 세계 향수 산업을 형성해왔다. 청결이 특정한 냄새를 가진다는 생각, 제대로 관리된 인간의 몸은 합성 머스크와 세탁 제품 냄새가 나야 한다는 생각은 고대적이지도, 보편적이지도, 불가피하지도 않다. 이것은 산업 자본주의, 개신교 신학, 그리고 인류 역사상 가장 성공적인 광고 캠페인 중 하나의 산물이다.


비누 이전의 몸

기록된 인류 역사 대부분 동안, 인간의 몸은 인간의 몸 냄새를 풍겼다. 이것은 문제가 되지 않았다. 고대 로마는 기름, 스트리길, 공동 목욕 문화를 중심으로 정교한 목욕 문화를 유지했지만, 목표는 사회적 쾌락이지 냄새 제거가 아니었다. 목욕 후 향유는 자연스러운 냄새를 대체하는 것이 아니라 덧입히는 것이었으며, 피부 냄새 위에 장미나 사프란 향을 더하는 것이었다.

중세 유럽은 대중적인 신화와 달리 일률적으로 더럽지 않았다. 그러나 자연 체취에 대한 그들의 관계는 우리와 질적으로 달랐다. 사람의 냄새는 그 사람의 일부로 이해되었다. 의학 이론은 개별 체취, 의사들이 halitus라 부른 것을 진단 정보로 여겼다. 달콤한 냄새는 건강을, 매캐한 냄새는 병을 나타낼 수 있었다. 냄새는 공격이 아니라 데이터였다.

몸은 후각적 불안의 장소가 아니었다. 그 불안은 아직 만들어져야 했다.


개신교인의 코

청결 숭배의 첫 번째 전제 조건은 신학적이었다. 종교개혁, 특히 북유럽과 북미를 지배하게 된 칼뱅주의와 청교도 사조는 몸을 도덕적 의심의 장소로 재구성했다. 육체는 타락했다. 그 분비물은 그 타락한 상태의 증거였다. 몸에서 나는 냄새는 반쯤 의식적으로 자신의 동물적 본성을 드러내는 것이었다.

이것은 결코 후각 교리로 명문화된 적이 없다. 아무도 체취의 죄에 관한 논문을 쓰지 않았다. 그러나 감각의 변화는 실제로 일어났다. 18세기까지 영국, 네덜란드, 독일 국가들의 부르주아 계급은 그들이 게스탕크이라 부른 악취에 대해 지중해와 동방의 동시대인들이 공유하지 않은 뚜렷한 민감성을 발전시켰다. 2세기 동안 칼뱅주의 불안에 길들여진 영국인의 코는 체취를 도덕적 실패로 읽게 되었다.

이것이 바로 "청결"의 깊은 문법이다. 최초의 비누 한 개가 대량 생산되기 전부터 문화적 기반은 이미 마련되어 있었다: 몸은 냄새가 나고, 그 냄새는 문제였다.


비누의 산업적 순간

비누 자체는 고대부터 있었다. 바빌로니아인들이 만들었고, 골족도 만들었다. 그러나 수천 년 동안 비누는 소량으로 만들어지는 사치품이었고 주로 직물 처리와 가끔 손 씻기에 사용되었다. 비누가 장인 제품에서 산업 필수품으로 변모한 것은 19세기 중반에 일어났다.세기 세 가지 동시 발전에 의해 추진된 세기

첫째, 세균 이론. 루이 파스퇴르와 로베르 코흐는 1860~1870년대에 독립적으로 감염의 미생물적 근거를 확립했다. 그들의 발견은 그때까지 단순한 부르주아의 까다로움에 불과했던 것에 과학적 권위를 부여했다. 체취는 단순히 불쾌한 것이 아니라 위험한 것이 되었다. 씻지 않은 몸은 보이지 않는 살인자를 품고 있었다. 엄밀히 말하면 이것은 세균 이론의 오용이었다(체취와 병원성 박테리아는 대체로 관련이 없다) 하지만 수사적으로는 저항할 수 없었다.

둘째, 산업 화학. 르블랑 공정(1791년 특허)과 이어진 개선된 솔베이 공정(1860년대 개발)은 탄산나트륨을 저렴하고 풍부하게 만들었다. 1880년대까지 비누는 산업 규모로 몇 센트에 한 개씩 생산될 수 있었다. 사치품이던 것이 상품이 되었고, 그다음 필수품이 되었다.

셋째, 광고. 19세기 후반의 비누 회사들세기 그리고 20세기 초세기 수세기 동안, 그리고 그 기간 동안 많은 경쟁자들이 있었으며, 그들은 단순한 제품 이상을 팔았다. 그들은 불안을 팔았다. 새로 발행된 대중 잡지들을 가득 채운 그들의 광고는 사회적 재앙 전후를 연출했다: 남편이 등을 돌린 아내, 급우들에게 거부당한 아이, 승진에서 제외된 노동자. 메시지는 "비누는 쾌적하다"가 아니었다. 메시지는 "비누 없이는 당신은 사회적 추방자다"였다.

비누의 화학적 냄새, 가성소다로 비누화된 수지, 합성 꽃향으로 향을 입히거나 원래의 알칼리성 상태로 남겨진 냄새는 다른 냄새들 중 하나로서가 아니라 사회적 수용의 바로 그 냄새로 문화에 들어왔다.


화이트 머스크와 세탁소의 숭고함

서양 후각을 깨끗함으로 식민지화하는 다음 단계는 20세기 중반 합성 사향의 부상과 함께 도래했습니다.세기 세기. 사향 사슴의 분비선이나 앰브레트 같은 식물에서 추출한 천연 사향은 따뜻하고 동물적인 성질을 지니며 명백한 성적 함의를 가집니다. 1950년대 이후 개발된 합성 사향은 동물적인 특성을 없애면서도 확산력은 유지했습니다. 그 결과 "몸"으로 인식되지 않고 "피부"로 인식되는 분자가 탄생했습니다.

향수 산업이 이 합성물 계열을 화이트 머스크라고 부르게 된 이 향기는 깨끗한 미학의 중추가 되었습니다. 자연에서는 아무 냄새도 나지 않는 듯했으며, 이상화된 몸처럼 냄새났습니다: 따뜻하지만 땀 냄새는 없고, 존재감은 있지만 거슬리지 않으며, 친밀하지만 성적이지 않은 냄새였습니다. 다시 말해, 프로테스탄트 자본주의가 300년 동안 만들어내려 했던 몸처럼 냄새났습니다: 생산적이고, 통제되며, 불쾌하지 않은 몸.

1950년대와 1960년대에 섬유 유연제와 세탁 세제가 함께 발전하면서 이 공식은 더욱 확고해졌습니다. 이 제품들은 효과를 알리기 위해 옷에 감지 가능한 냄새를 남겨야 했고, 주된 후각 시그니처로 화이트 머스크를 채택했습니다. 한 세대 만에 합성 머스크 냄새는 깨끗한 세탁물 냄새와 분리할 수 없게 되었고, 깨끗한 세탁물은 청결 그 자체와 분리할 수 없게 되었습니다.

이것은 인공적인 냄새가 보이지 않게 된 순간입니다. 냄새가 충분히 보편적이고, 일정하며, 도덕적 미덕과 밀접하게 연관될 때, 그것은 더 이상 냄새로 인식되지 않습니다. 그것은 기준점이 됩니다. 제로 지점입니다. 깨끗함의 냄새는 냄새가 없는 냄새이며, 물론 매우 특정한 냄새입니다.


세계 나머지 지역의 코들

서양의 깨끗함이라는 이상주의가 편협하다는 점은 다른 곳을 보면 금방 드러납니다.

아라비아 반도와 더 넓은 걸프 지역에서 지배적인 후각 전통은 우드, 앰버, 장미, 사프란에 중심을 둡니다. 이들은 따뜻하고, 수지 같으며, 끈질기고 확고하게 존재하는 재료들입니다. 리야드나 두바이에서 향기로운 사람은 냄새가 없는 사람이 아닙니다. 그 사람은 방을 가득 채우는 사람입니다. 바코르라는 향나무 조각과 수지를 태워 몸과 집을 향기롭게 하는 관습은 서양에는 없는 것입니다. 이는 체취를 없애려는 것이 아니라, 그 위에 웅장한 무언가를 쌓으려는 것입니다.

일본의 후각 전통은 완전히 다른 원리로 작동합니다. 코도, 즉 향의 길은 주의와 섬세함의 실천으로, 무로마치 시대(14~16세기)에 그 형식적 기원을 두고 있으며, 6세기 맹인 승려의 화물칸까지 뿌리를 두고 있습니다. 선호되는 재료인 침향, 백단향, 가벼운 장뇌는 바로 그 절제 때문에 귀하게 여겨집니다. 그러나 이것은 서구의 청결한 절제가 아닙니다. 종이에 한 획을 그은 절제입니다. 이는 부재가 아닌 긍정적인 미학입니다. 일본의 코는 냄새를 제거하려 하지 않고 침묵에 가까운 상태로 정제하려 합니다.

인도에서는 attar 전통이 있습니다. 백단향을 기반으로 증류한 에센셜 오일로, 피부에 직접 바르는 풍부하고 복합적인 향을 만듭니다. 가장 귀한 attar는 서구의 흰 머스크와 알데히드에 익숙한 코가 처음에는 "더럽다"고 느낄 수 있는 흙내음을 지니고 있습니다. 이는 attar의 실패가 아니라 후각 해독 능력의 실패입니다.

중요한 것은 어떤 문화가 더 뛰어난 후각을 가졌다는 것이 아닙니다. 중요한 것은 "청결"이 보편적인 언어가 아니라 방언이라는 점입니다. 합성 머스크, 알데히드, 세탁 제품의 특정 조합이 후각 존재의 중립 상태를 나타낸다는 서구의 가정은 과학적 주장으로 포장된 식민주의적 주장입니다.


알데히드와 부재의 구조

서구의 청결 이상을 구성하는 데 있어 알데히드의 역할은 특별한 주목을 받을 만합니다. 알데히드는 날카롭고 금속성, 비누 냄새 또는 왁스 같은 인상을 주는 유기 화합물로, 20세기 초에 처음 향수에 사용되었습니다.세기 세기. 그 효과는 독특합니다: 상승감, 밝음, 갓 세탁한 공기의 느낌을 만들어냅니다. 또한 거리감을 조성합니다. 알데히드 향수는 착용자를 팔 길이만큼 떨어뜨려 놓습니다. 그것은 말합니다: 나는 여기 있지만, 차분합니다.

이것은 우연이 아닙니다. 알데히드는 서양 부르주아지가 후각적 자기 규율 프로젝트를 완성하던 정확한 역사적 시점에 향수에 도입되었습니다. 알데히드의 냄새, 깨끗하고, 날카롭고, 추상적인 냄새는 저속함 없이 부를, 침해 없이 존재를, 몸 없이 몸을 나타내고자 하는 계급의 사회적 열망과 완벽하게 맞아떨어졌습니다.

20세기 대부분 동안세기 20세기 동안 알데히드 플로랄은 서양에서 명품 향수의 지배적인 형태였습니다. 그 메시지는 항상 같았습니다: 착용자는 동물을 초월했다. 착용자는 세탁되었다. 착용자는 통제되고 있다.


수생 향수의 전환

1990년대에는 서양의 깨끗함의 구체적 특성에 변화가 있었지만, 그 근본 논리는 변하지 않았습니다. 수십 년간 지배적이었던 알데히드 플로랄은 새로운 계열인 수생 향수로 대체되었습니다. 바다 안개, 오이, 비, 멜론, 젖은 돌을 연상시키는 합성 분자를 기반으로 한 1990년대와 2000년대의 수생 향수는 깨끗함의 이데올로기를 새로운 영역으로 확장했습니다.

알데히드는 가정의 질서, 비누, 세탁, 잘 관리된 집을 상징했지만, 수생 향수는 더 큰 야망을 나타냈습니다: 위생 공간으로서의 자연 자체. 바다, 폭포, 아침 이슬. 실제 바닷물은 소금기, 부패, 생선 냄새가 난다는 점은 무시해도 됩니다. 아스팔트 위의 비는 토양 박테리아가 만들어내는 화합물인 페트리코르를 방출한다는 점도 무시해도 됩니다. 수생 향수는 자연을 묘사하지 않았습니다. 세탁된 자연이 냄새를 맡는다면 이렇겠다는 식으로 묘사했습니다.

이것이 깨끗함의 마지막 움직임이었습니다: 스스로를 너무 깊이 자연화하여 공장에서 나온 것이 아니라 땅에서 나온 것처럼 보이게 만든 것입니다. 수생 향수를 뿌린 사람은 "신선하다"고 느끼는데, 이 단어는 고정된 지시 대상은 없지만 모든 서양인의 코가 즉시 인식하는 단어입니다. 무엇처럼 신선한가요? 특별한 무엇도 아닌 것처럼. 불쾌감을 줄 수 있는 어떤 것도 없는 것처럼. 화학적으로 구현되어 귀 뒤에 살짝 바른 문화적 이상처럼.


깨끗함의 대가

깨끗함의 이상이 지배적이 되면서 향수 예술 자체에도 영향을 미치지 않을 수 없었습니다. 하나의 후각적 레지스터가 기본값으로 격상되면, 다른 모든 레지스터는 암묵적으로 격하됩니다. 수세기 동안 향수의 중심이었던 동물성 재료들인 시벳, 카스토룸, 앰버그리스, 천연 머스크는 점차 주변화되고 규제되거나, 따뜻함은 유지하되 개성은 제거한 합성 대체물로 대체되었습니다.

그 결과 후각 문화는 그 범위의 많은 부분을 잃었습니다. 클린 톤으로만 말할 수 있는 문화는 복잡성을 예의로 바꾼 문화입니다. 마치 한 문명이 옷의 허용 가능한 유일한 색상을 베이지색으로 정하고, 그 좋은 취향을 스스로 칭찬하는 것과 같습니다.

현대 향수에서 가장 흥미로운 작업은 이러한 평면화를 거부합니다. 연기, 가죽, 땀, 흙, 발효, 부패를 전면에 내세운 조합들은 무분별한 도발이 아닙니다. 그것들은 클린 산업 복합체가 절단해버린 후각 표현의 전체 스펙트럼을 회복하려는 시도입니다.


클린을 넘어 냄새 맡기

후각적 자유를 향한 첫걸음은 클린이 중립적인 위치가 아니라 하나의 입장임을 인식하는 것입니다. 화이트 머스크, 세탁, 합성 오존의 냄새가 우드, 인센스, 아타르만큼 구체적이고 구성된 문화적 산물임을 이해하는 것입니다. 누군가가 '과하다', 너무 많은 향신료, 너무 많은 단맛, 너무 많은 바디감을 풍길 때 느끼는 불안은 미학적 판단이 아니라 문화적 반사이며, 그 반사는 명확한 역사적 기원을 가지고 있습니다.

두 번째 단계는 더 어렵습니다: 클린이라는 필터 없이 냄새를 배우는 것. 앰버를 만나고 그것을 '무겁다'고 번역하지 않는 것. 애니멀릭 노트를 만나고 그것을 '더럽다'고 번역하지 않는 것. 풍부함을 만나고 그것을 '과하다'고 번역하지 않는 것. 이러한 번역은 자동적이며, 백 년간의 비누 광고와 화이트 머스크에 의해 서구의 코에 새겨진 것이며, 이를 넘어서려면 의식적인 노력이 필요합니다.

클린을 포기해야 한다는 도덕적 의무는 없습니다. 그것은 유효한 미학입니다. 하지만 그것은 단지 미학일 뿐이며, 여러 선택지 중 하나, 수십 가지 방언 중 하나일 뿐입니다. 잘못은 그것을 선택하는 데 있는 것이 아니라, 그것이 선택이 아니었다고 믿는 데 있습니다.


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