Prima della seta, delle spezie, del tè, dell’oppio, c’era la resina. Una resina pallida, cerosa, dolceamara che sgorgava dalla corteccia ferita di un piccolo albero contorto che cresce in alcuni dei terreni più inospitali della Terra. Per almeno cinquemila anni, questa sostanza è stata una delle merci più preziose del mondo antico, valutata, in certi periodi della storia, a prezzi vicini a quelli dell’oro. Ha finanziato regni, consacrato templi, imbalsamato faraoni e costruito rotte commerciali che avrebbero plasmato la geografia politica del Medio Oriente per millenni. Viene ancora bruciata in ogni cattedrale cattolica sulla Terra, ancora commerciata nei souk di Salalah, ancora estratta dallo stesso tipo di albero con gli stessi metodi usati nell’Età del Bronzo. Il suo nome è incenso. La sua storia è la storia della più antica dipendenza della civiltà per il profumo.
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Specie di Boswellia e raccolta della resina sacra
L’incenso è la gomma resina aromatica degli alberi del genere Boswellia, appartenente alla famiglia delle Burseraceae, che include anche la mirra. Esistono circa venti specie di Boswellia, ma il commercio dell’incenso si è storicamente concentrato su tre: Boswellia sacra, originaria della regione di Dhofar nel sud dell’Oman e di alcune parti dello Yemen; Boswellia carterii, presente in Somalia e nel Corno d’Africa; e Boswellia serrata, che cresce nelle foreste secche dell’India. Tra queste, la B. sacra è considerata la più pregiata, producendo le “lacrime” Hojari di colore verde pallido e bianco argenteo che raggiungono i prezzi più alti sul mercato globale. La B. carterii produce la maggior parte dell’incenso commerciale. La B. serrata, talvolta chiamata “incenso indiano”, è stata usata più ampiamente nella medicina ayurvedica che nella profumeria o nella pratica liturgica.
La resina viene raccolta tramite un processo chiamato “tapping”. Un raccoglitore pratica incisioni superficiali nella corteccia dell’albero usando uno strumento specializzato, in Oman chiamato mingaf. L’albero risponde alla ferita esudando una linfa bianca lattiginosa, un meccanismo di difesa analogo a un coagulo di sangue. Nel corso di una o due settimane, questa linfa si indurisce nell’aria secca del deserto in grumi traslucidi e irregolari chiamati “lacrime”. Le lacrime vengono poi raccolte a mano, selezionate per colore e qualità, e portate al mercato. Un singolo albero può essere “tappato” due o tre volte all’anno, producendo alcuni chilogrammi di resina per stagione. La prima raccolta della stagione produce resina di qualità inferiore; le raccolte successive, una volta che l’albero è stato “aperto”, producono lacrime progressivamente più pregiate.
Questo metodo non è cambiato in modo significativo sin dall’antichità. Plinio il Vecchio lo descrisse nella sua Storia Naturale (Libro XII) nel primo secolo. Teofrasto ne parlò nel suo Indagine sulle piante tre secoli prima. Le prove archeologiche da Dhofar suggeriscono che la raccolta organizzata dell’incenso era in corso già nel terzo millennio a.C., e forse anche prima. Gli alberi crescono in una fascia ecologica ristretta, su colline calcaree in climi semi-aridi, spesso in terreni rocciosi con poca acqua, in regioni dove il monsone porta appena l’umidità sufficiente a sostenere la crescita. Questa specificità geografica è centrale nella storia dell’incenso. Gli alberi crescevano dove crescevano, e da nessun’altra parte. Se volevi la resina, dovevi andare alla fonte o pagare qualcuno che ci andava. Lo stesso destino geografico governa il legno di sandalo, un altro materiale il cui valore è inseparabile dal luogo in cui cresce.
La Via dell’Incenso precede la Via della Seta
La Via dell’Incenso è una delle reti commerciali più antiche della storia umana, ed era costruita sull’incenso e la mirra. Precedendo la Via della Seta di secoli, questa rete di rotte terrestri e marittime collegava i centri di produzione dell’Arabia meridionale e del Corno d’Africa ai centri di consumo di Egitto, Mesopotamia, Levante e infine Roma.
La rotta terrestre seguiva approssimativamente questo percorso: dalle regioni di raccolta di Dhofar, carovane di cammelli trasportavano l’incenso verso nord-ovest attraverso la Penisola Arabica, passando per l’attuale Yemen e l’Hejaz. Il viaggio copriva circa 2.400 chilometri e durava circa due mesi. Le carovane si fermavano in una serie di insediamenti oasi che crescevano fino a diventare città grazie al commercio, tra cui Shabwa, capitale del regno di Hadhramaut, e più tardi la città nabatea di Petra, scolpita nelle scogliere di arenaria rossa nell’attuale Giordania. Da Petra, l’incenso si spostava a Gaza sulla costa mediterranea, e da lì via nave verso l’Egitto e Roma, o via terra verso Damasco e la Mesopotamia.
La rotta marittima era altrettanto importante. L’incenso di Dhofar veniva spedito dal porto antico di Qana (l’attuale Bir Ali, Yemen) attraverso il Mar Arabico verso porti in India, Africa orientale e infine nel Mediterraneo via Mar Rosso. La scoperta e lo sfruttamento dei venti monsonici, che permettevano la navigazione diretta attraverso l’Oceano Indiano invece di costeggiare, accelerarono notevolmente questo commercio marittimo nel primo secolo a.C.
La ricchezza generata dal commercio dell’incenso era straordinaria. I regni dell’Arabia meridionale (Saba, Hadhramaut, Qataban e Ma’in) erano collettivamente noti ai Romani come “Arabia Felix”, Arabia Felice, per la loro prosperità. Non erano entità minori. Costruivano architetture monumentali, mantenevano eserciti permanenti e controllavano il commercio attraverso una combinazione di forza militare e tassazione strategica. Ogni carico di cammello di incenso che attraversava il loro territorio era tassato. Plinio, scrivendo nella Storia Naturale (Libro XII), si lamentava amaramente del costo: stimava che Roma importasse circa 1.500 tonnellate di incenso all’anno, a prezzi gonfiati dalle tasse, dai pedaggi e dai margini di ogni intermediario tra Dhofar e il Tevere.
I Nabatei, che controllavano Petra e la sezione settentrionale della Via dell’Incenso dal IV secolo a.C. al I secolo d.C., divennero straordinariamente ricchi. Petra, quella improbabile città di templi e tombe scolpiti nella roccia viva, fu finanziata dal commercio dell’incenso. Quando i Romani annettero la Nabatea nel 106 d.C., acquisirono non solo un territorio ma un punto di strozzatura su una delle catene di approvvigionamento più redditizie del mondo antico.
L’incenso come mezzo tra umani e dèi
Perché l’incenso era così prezioso? La risposta è che svolgeva una funzione che nessun’altra sostanza poteva adeguatamente sostituire: era il mezzo attraverso cui gli esseri umani comunicavano con i loro dèi.
La combustione dell’incenso è una delle pratiche rituali più antiche e universali. La logica è intuitiva e quasi universale tra le culture: il fumo sale. Il fumo quindi ascende verso il cielo, verso il regno divino. Il fumo profumato è un’offerta, un dono portato verso l’alto a poteri invisibili. Bruciare incenso crea un confine sensoriale tra il sacro e il profano, trasformando uno spazio ordinario in uno spazio consacrato. L’odore dell’incenso, in quasi tutte le culture che lo hanno usato, è l’odore della preghiera resa materiale.
Nell’antico Egitto, l’incenso veniva bruciato nei templi come offerta quotidiana a Ra e ad altre divinità. Era un ingrediente chiave del kyphi, il composto sacro di incenso descritto nel Papiro Ebers e in altri testi. Veniva usato nella mummificazione, non come conservante (questo ruolo spettava al natron e al bitume) ma come purificazione rituale del corpo, un’ultima unzione prima del viaggio nell’aldilà. Gli Egizi lo chiamavano “il sudore degli dèi”.
Nella Bibbia ebraica, l’incenso appare ripetutamente. È uno dei quattro ingredienti dell’incenso sacro prescritto in Esodo 30:34-36, il ketoret che veniva bruciato sull’altare d’oro nel Tabernacolo e poi nel Tempio di Gerusalemme. È un elemento dell’offerta di grano descritta in Levitico. Appare, famosamente, come uno dei tre doni portati dai Magi al bambino Gesù, insieme a oro e mirra, un trio che il pubblico antico avrebbe interpretato come rappresentante rispettivamente la regalità, la divinità e la morte.
Il cristianesimo ha ereditato l’uso liturgico dell’incenso dalle sue radici ebraiche e lo ha ampliato. Nella pratica cattolica e ortodossa, l’incenso viene bruciato durante la Messa, ai funerali, durante la Liturgia delle Ore, alla benedizione e durante la consacrazione di chiese e altari. Il turibolo, il braciere oscillante, è uno degli oggetti più riconoscibili nel culto cristiano. Il fumo è inteso come simbolo delle preghiere dei fedeli che salgono a Dio, una lettura esplicitamente tratta dal Salmo 141:2 e dall’Apocalisse 8:3-4. Questa pratica è continuata senza interruzioni per quasi duemila anni, e consuma ancora quantità significative di incenso. Il Vaticano rimane uno dei maggiori acquirenti istituzionali di olibanum omanita.
L’Islam apprezza anch’esso l’incenso. Il Bakhoor, la combustione di resine e legni profumati, è una pratica diffusa nel mondo arabo, associata all’ospitalità, alla purificazione e alla celebrazione. Il Profeta Maometto è citato in diversi hadith mentre raccomanda la fumigazione delle case con l’incenso. Nelle moschee dell’Oman, dove la Boswellia sacra è autoctona, la combustione dell’incenso locale durante le preghiere del venerdì è una tradizione con continuità ininterrotta che risale a secoli fa.
Le tradizioni induiste e buddiste usano anch’esse l’incenso, sebbene meno esclusivamente rispetto alle fedi abramitiche. Nella medicina ayurvedica, la resina di Boswellia serrata, nota come shallaki, è stata usata per millenni per trattare condizioni infiammatorie, un uso che la farmacologia moderna ha parzialmente confermato. Gli acidi boswellici, i composti attivi della resina, hanno dimostrato proprietà antinfiammatorie in studi clinici, in particolare quelli di H.P.T. Ammon e colleghi all’Università di Tubinga negli anni ’90, inibendo l’enzima 5-lipossigenasi. Non si tratta di medicina popolare; è biochimica che per caso è stata scoperta empiricamente tremila anni prima che l’enzima fosse identificato.
Una posizione singolare nella tavolozza del profumiere
Nella profumeria, l’incenso occupa una posizione singolare. È uno dei materiali aromatici più antichi in uso continuo, e il suo profilo olfattivo è unico nella tavolozza del profumiere. Il profumo dell’incenso è difficile da descrivere con precisione perché opera su più registri simultaneamente: è resinoso e balsamico, ma anche limonato e brillante; affumicato e da chiesa, ma anche pulito e quasi mentolato; caldo e radicante, ma con una trasparenza inaspettata che gli impedisce di diventare pesante. Ha la rara qualità di essere allo stesso tempo arcaico e moderno, a suo agio tanto in una cattedrale del XII secolo quanto in una composizione contemporanea.
La chimica dietro questa complessità è ben caratterizzata. L’olio essenziale di incenso, ottenuto per distillazione a vapore della resina, contiene una miscela di monoterpeni (alfa-pinene, limonene, mircene), sesquiterpeni e composti ossigenati tra cui incensolo e acetato di incensolo. I monoterpeni forniscono le note di testa luminose e agrumate. I composti più pesanti forniscono la base calda e resinosa. La nota di fumo che la maggior parte delle persone associa all’incenso deriva dai prodotti di pirolisi generati quando la resina viene bruciata. Questi sono diversi dai composti nell’olio essenziale, motivo per cui l’olio di incenso e il fumo di incenso, pur essendo riconoscibilmente correlati, non odorano allo stesso modo.
L’acetato di incensolo ha suscitato particolare interesse scientifico. Uno studio del 2008 di Arieh Moussaieff e colleghi all’Università Ebraica di Gerusalemme, pubblicato su The FASEB Journal, ha dimostrato che attiva i canali ionici TRPV3, producendo effetti ansiolitici e antidepressivi in modelli animali. Questa scoperta suggerisce una base neurochimica per la qualità calmante e meditativa che gli esseri umani hanno attribuito al fumo di incenso per millenni. La resina non si limita a odorare sacra; può, attraverso un meccanismo molecolare specifico, indurre uno stato mentale favorevole all’esperienza del sacro. Questa è una sorprendente convergenza tra pratica rituale e farmacologia, cinquemila anni di uso religioso, convalidata in una piastra di Petri.
Il commercio odierno dall’Oman al Somaliland
Oggi, il commercio dell’incenso è una frazione di quello che era nell’antichità, ma non è insignificante. L’Oman rimane la fonte più prestigiosa, con la qualità Hojari di Dhofar che raggiunge prezzi da 50 a 150 dollari al chilogrammo per le lacrime più pregiate, ben lontano dal valore in oro, ma comunque una coltura di reddito significativa per le comunità che la raccolgono. Somalia e la regione semi-autonoma del Somaliland producono il volume maggiore, gran parte esportata negli stati del Golfo, in India e in Cina. Anche l’Etiopia è un grande produttore, in particolare della resina di Boswellia papyrifera.
Ma le prospettive a lungo termine sono preoccupanti. Uno studio del 2019 di Frans Bongers e colleghi dell’Università di Wageningen, pubblicato su Nature Sustainability, ha previsto che le popolazioni di Boswellia potrebbero diminuire del 50% entro i prossimi vent’anni a causa di una combinazione di sovracollecta, sovrapascolo da parte del bestiame, incendi e interruzione della rigenerazione naturale. Gli alberi di Boswellia crescono lentamente e vivono a lungo, ma sono anche fragili. Il tapping eccessivo, la raccolta troppo frequente o incisioni troppo profonde indeboliscono l’albero, riducono la sua capacità di produrre semi e alla fine lo uccidono. In molte regioni di raccolta, la pressione per massimizzare il rendimento a breve termine sta distruggendo la base della risorsa.
Il problema è aggravato dalla cattiva gestione del territorio e dagli effetti del cambiamento climatico sulla nicchia ecologica ristretta che Boswellia occupa. Questi alberi necessitano di una combinazione specifica di altitudine, precipitazioni, chimica del suolo e temperatura. Con lo spostamento delle zone climatiche, l’habitat adatto si contrae. I giovani alberi non sostituiscono quelli vecchi a un ritmo sufficiente a mantenere la popolazione. In alcune parti dell’Etiopia, la rigenerazione si è praticamente fermata: gli alberi rimasti sono vecchi, fortemente tappati e producono sempre meno semi vitali.
Questo è più di un problema economico o ambientale. È una catastrofe culturale in lento movimento. Se le popolazioni di Boswellia collassano, le catene di approvvigionamento che hanno collegato Dhofar alle cattedrali di Roma, alle moschee di Mascate e ai templi di Varanasi per cinquemila anni saranno interrotte. Un filo continuo di pratica umana, uno dei più lunghi nella storia della nostra specie, sarà reciso. Il fumo smetterà di salire.
Un albero ferito che profuma come nessun altro
L’arco di questa storia merita attenzione. Un albero ferito in un paesaggio ostile produce una sostanza per proteggersi. Gli esseri umani scoprono che questa sostanza, quando bruciata, produce un fumo che profuma come nessun altro, allo stesso tempo terrestre e ultraterreno, antico e immediato. Costruiscono rotte commerciali per ottenerla, regni per controllare quelle rotte, rituali per consacrarne l’uso. La trasportano attraverso deserti sul dorso di cammelli, attraverso oceani nelle stive di dhow. La bruciano nei templi per comunicare con gli dèi, la strofinano nelle bende dei morti, la dissolvono in unguenti per i vivi. Studiano le sue molecole e scoprono che agisce sul cervello in modi che corrispondono esattamente agli stati soggettivi che descrivono da cinquemila anni.
E ora, attraverso una combinazione di avidità e negligenza, rischiano di perderla completamente. Gli alberi che sono sopravvissuti all’ascesa e alla caduta di Roma, alla diffusione dell’Islam, all’era del colonialismo europeo e ai sconvolgimenti del ventesimo secolo potrebbero non sopravvivere al ventunesimo. La via dell’incenso che precede la Via della Seta potrebbe terminare non a Petra, Gaza o Roma, ma nel punto in cui l’ultimo Boswellia sacra eccessivamente tappato lascia cadere la sua ultima lacrima di resina nell’aria indifferente del deserto.
L’incenso non è semplicemente una materia prima. È un artefatto della relazione tra gli esseri umani e il mondo naturale, uno dei più antichi, duraturi e rivelatori artefatti che possediamo. Perderlo significherebbe perdere non solo un profumo, ma una conversazione di cinquemila anni tra la nostra specie e il sacro, portata verso l’alto su un filo di fumo.
Vedi anche: incenso nel glossario di Premiere Peau.
Vedi anche: il manuale di profumeria del IX secolo di al-Kindi
