Chen Jing y las cuatrocientas fórmulas

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Alrededor del siglo XI, en los territorios de la China de la dinastía Song, un erudito llamado Chen Jing se sentó a compilar todo lo que se sabía sobre el incienso. No todo lo que él sabía personalmente —aunque era considerable— sino todo. Reunió recetas de once autores anteriores, algunas que databan de varios siglos atrás, y las organizó en un solo manual completo. El resultado fue el Chen Shi Xiang Pu, el «Manual del incienso de la familia Chen» — una colección de aproximadamente cuatrocientas fórmulas aromáticas que cubren mezclas de incienso compuesto, aromas de ingrediente único, métodos de transformación de materias primas, técnicas de combustión y apreciación del incienso, e instrucciones detalladas para el diseño de las habitaciones en las que debía experimentarse el perfume.

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Cuatrocientas fórmulas. En la historia occidental de la perfumería, la primera colección comparable es el Kitab Kimiya al-Itr wa al-Tas'idat (Libro de la química del perfume y la destilación) del polímata árabe del siglo IX al-Kindi, que contiene unas 107 recetas. La obra de al-Kindi es justamente celebrada. Es el texto fundador de la ciencia árabe del perfume — un catálogo sistemático de ingredientes, métodos y preparaciones terminadas que codificó el arte para las generaciones siguientes. Pero la colección de Chen Jing es casi cuatro veces más voluminosa. Es más detallada en sus instrucciones técnicas. Cubre un rango más amplio de categorías aromáticas. Y es prácticamente desconocida fuera de los círculos especializados de sinólogos e historiadores de la cultura material china.

No es un accidente de conservación. El Chen Shi Xiang Pu no se perdió para luego ser redescubierto. Nunca se perdió. Sobrevive en la tradición manuscrita china. Ha sido referenciado por los eruditos chinos durante siglos. No es oscuro en China. Es oscuro en Occidente, porque la historia occidental de la perfumería, a pesar de sus pretensiones de universalidad, es una historia que sigue una línea geográfica específica: Egipto, Grecia, Roma, Arabia, Francia. China está fuera de esa línea. El hecho de que China haya desarrollado una tradición aromática paralela de igual o mayor sofisticación, documentada en un corpus textual de riqueza inusual, ha sido esencialmente irrelevante para la narrativa que la cultura olfativa occidental se cuenta a sí misma.


La dinastía Song (960-1279) fue sin duda el período culturalmente más refinado de la historia china. Fue una civilización de conocedores. La poesía, la pintura, la caligrafía, la cerámica, el té y el incienso fueron elevados al rango de artes de una sutileza rara, practicadas no solo por artistas profesionales y monjes, sino por la gentry letrada como modo de vida cotidiano. Los eruditos Song — la clase de funcionarios-éruditos que gobernaban el imperio y definían su cultura — desarrollaron lo que podría llamarse una estética de la atención: una cultura sistemática de los sentidos como instrumentos de percepción intelectual y espiritual.

El incienso ocupaba una posición central en esta cultura. Era uno de los «Cuatro Artes del erudito» junto con el té, el arreglo floral y la suspensión de rollos. El escritorio de un caballero Song debía contener un quemador de incienso, y la elección del incienso — su composición, su método de combustión, el recipiente en el que se quemaba — era una cuestión de gusto tan cuidadosamente considerada como la elección de la tinta o el papel. La apreciación del incienso no era pasiva. Implicaba una discriminación activa: identificar los ingredientes, evaluar las mezclas, debatir los méritos de diferentes composiciones. Era, en un sentido preciso, una forma de conocimiento experto indistinguible en su estructura intelectual de la cata de vino o la evaluación del té, pero aplicada al humo.

Fue en esta cultura donde Chen Jing compiló su manual. No era un innovador en el sentido romántico — no un genio solitario creando desde la nada. Era un sistematizador, un compilador, un erudito cuya contribución fue reunir, organizar y preservar el saber acumulado de varios siglos. Los once autores anteriores en los que se inspiró representan una tradición que se remonta a través de la dinastía Tang (618-907) y quizás aún más atrás — la misma era durante la cual el monje ciego Jianzhen llevó el conocimiento chino del incienso a Japón. Algunas de sus obras sobreviven de manera independiente; otras solo se conocen a través de las citas de Chen Jing. El Chen Shi Xiang Pu funciona tanto como recopilación como arca, preservando fórmulas que de otro modo podrían haberse perdido.


El contenido técnico del manual es notable por su especificidad y sofisticación. Las fórmulas no son sugerencias vagas. Son recetas precisas, especificando los ingredientes por nombre y grado, las proporciones por peso, los métodos de transformación paso a paso y las condiciones de combustión por técnica. Una fórmula representativa podría llamar a: madera de agar de un grado específico, reducida a polvo de una finura determinada; madera de sándalo, cepillada y secada; almizcle, medido en cantidades precisas; alcanfor de Borneo, una sustancia aromática cristalina extraída de los árboles Dryobalanops del sudeste asiático; clavos de olor, molidos; y un agente aglutinante, típicamente miel o pasta de ciruela, para mantener la mezcla. Los ingredientes se combinan en un orden específico, se forman en pastillas, varillas o espirales, y luego se envejecen — a veces durante semanas o meses — antes de ser quemados.

La instrucción de envejecimiento es significativa. Como en la preparación egipcia del kyphi, donde el período de maceración permite que las interacciones químicas entre ingredientes produzcan compuestos aromáticos emergentes, los fabricantes de incienso de la dinastía Song comprendían que el tiempo era un ingrediente. Un incienso recién mezclado se consideraba incompleto. Los sabores — para usar un término que los contemporáneos de Chen Jing habrían reconocido — necesitaban tiempo para casarse. No es sabiduría popular. Es química empírica, descubierta a través de siglos de práctica: las reacciones lentas entre compuestos volátiles a temperatura ambiente producen nuevas moléculas — ésteres y otros productos de reacción — que contribuyen a la complejidad y unidad de la mezcla final. Los perfumistas modernos llaman a este proceso «maduración». Los fabricantes de incienso Song lo llamaban «reposo del perfume». El fenómeno es idéntico.

Pero el manual de Chen Jing va más allá de las recetas. Contiene instrucciones detalladas sobre cómo quemar correctamente el incienso, y estas instrucciones revelan un nivel de refinamiento técnico sin equivalente en la tradición aromática occidental hasta la época moderna.


La más significativa de estas técnicas es el uso del calor indirecto. En las tradiciones occidental y árabe, el incienso se quema típicamente colocándolo directamente sobre carbones encendidos. Esto produce una liberación rápida, a menudo áspera, de compuestos aromáticos, mezclada con los subproductos acre de la combustión: carbono, alquitrán y partículas de humo. El perfume es fuerte pero tosco. Las notas de salida delicadas se destruyen por la alta temperatura, y el perfil aromático está dominado por la base pesada y ahumada.

El enfoque chino Song era diferente. Chen Jing describe, y autores anteriores describen antes que él, una técnica en la que una plaquita de plata o mica se coloca entre el incienso y los carbones. Los carbones se entierran en una cama de ceniza fina, regulando la temperatura por la profundidad del enterramiento. La plaquita de mica o plata reposa en la cima de la ceniza, y el incienso — un pequeño fragmento de madera de agar o una pastilla de incienso compuesto — se coloca sobre la plaquita. Esta calienta el incienso suavemente, provocando la evaporación de sus compuestos volátiles sin combustión. No hay llama. No hay humo. Solo el perfume, liberado a una temperatura controlada que preserva toda la complejidad del perfil aromático.

No es combustión. Es sublimación, o más precisamente, una evaporación controlada. Es el mismo principio usado en los difusores de incienso electrónicos modernos y en los aparatos de alta gama para la apreciación de la madera de agar que han aparecido en el mercado en los últimos años. Pero Chen Jing documentaba una técnica que había sido perfeccionada durante siglos en el momento en que compiló su manual. Los eruditos Song no la consideraban una novedad. La consideraban la única manera civilizada de apreciar el incienso. Quemar el incienso directamente sobre carbones se consideraba tosco — quizás adecuado para un ritual de templo donde el volumen importaba más que la sutileza, pero no para el escritorio de un caballero donde todo el propósito era la discriminación: la capacidad de percibir y evaluar las más finas matices de una materia aromática.

El control de la temperatura es crucial. Diferentes compuestos volátiles se evaporan a diferentes temperaturas. Las notas de salida más ligeras y delicadas (notas cítricas, florales, verdes) se volatilizan a temperaturas más bajas. Las moléculas más pesadas (notas amaderadas, balsámicas, animales) requieren más calor. Ajustando la profundidad de los carbones en la ceniza, y por tanto la temperatura de la plaquita de mica, el practicante del incienso podía controlar qué compuestos se liberaban y en qué orden. Es, en esencia, una forma primitiva pero eficaz de evaporación fraccionada — el mismo principio que sustenta la evaluación moderna de un perfume sobre una tira olfativa a lo largo del tiempo, pero aplicado a aromas sólidos en lugar de soluciones alcohólicas.

El manual de Chen Jing describe estas relaciones de temperatura. No en el lenguaje de la química moderna, obviamente, sino en términos prácticos y empíricos: tal cantidad de carbón, enterrada a tal profundidad, para tal tipo de incienso, produce tal calidad de perfume. Demasiado calor y la madera de agar se quema, produciendo una nota amarga y acre que sobrepasa su dulzura sutil. Muy poco calor y el perfume es débil, incompleto, incapaz de desarrollarse plenamente. La temperatura correcta produce lo que el vocabulario Song describe como un perfume que «respira» — que cambia con el tiempo, que se despliega en capas, y que llena una habitación sin agredirla.


El manual también aborda el diseño de las habitaciones. Es quizás la dimensión más inesperada de la obra de Chen Jing, y la que distingue más claramente la cultura Song del incienso de cualquier análogo occidental. El Chen Shi Xiang Pu contiene instrucciones para el espacio físico en el que debe apreciarse el incienso: el tamaño de la habitación, los materiales de las paredes, la altura del techo, la ubicación de las ventanas, el control del flujo de aire.

La lógica es simple y completamente correcta. La percepción olfativa se ve afectada por el volumen de aire en el que se dispersan las moléculas aromáticas, la tasa de circulación del aire, la humedad y la temperatura ambiente. Una habitación grande atravesada por corrientes de aire disipa el perfume rápidamente; una habitación pequeña y cerrada lo concentra hasta el punto de saturación, donde la nariz se adapta y deja de percibirlo. La habitación ideal, según la descripción de Chen Jing, es de tamaño moderado, con ventilación controlada (una ventana que puede abrirse o cerrarse), una humedad relativamente alta (los eruditos Song a menudo conservaban recipientes de agua o pantallas vegetales en sus escritorios) y un mínimo de olores competidores. El quemador de incienso debe colocarse a una altura y distancia específicas del practicante, de modo que la columna de aire caliente ascendente que lleva los volátiles atraviese la zona respiratoria a una concentración óptima.

Es, de manera reconocible, diseño interior al servicio de la experiencia olfativa. Los eruditos Song diseñaban habitaciones de la misma manera que un ingeniero acústico moderno diseña una sala de conciertos: para optimizar la experiencia sensorial a la que el espacio está destinado. El paralelo con las salas de ceremonia del incienso japonesas — los espacios de kodo que se formalizarían varios siglos después bajo la influencia de precedentes chinos — es directo. Pero las instrucciones de Chen Jing preceden la formalización del kodo japonés y representan, en el registro textual, el enfoque sistemático más antiguo conocido para el diseño de un espacio físico para la apreciación olfativa.


La colección de al-Kindi y la de Chen Jing fueron compiladas con aproximadamente un siglo de diferencia, en extremos opuestos del continente asiático, sin evidencia de influencia mutua. Ambos son textos fundacionales. Ambos codifican un saber acumulado durante siglos. Ambos son obras de compilación más que de invención. Pero las 107 recetas de al-Kindi se citan en cada obra de síntesis sobre la historia del perfume, cada exposición de museo, cada conferencia académica sobre los orígenes de la perfumería. Las cerca de 400 recetas de Chen Jing no. No se citan porque no se conocen.

Los manuales de incienso Song, entre los que el de Chen Jing es el más completo pero lejos de ser el único (otros incluyen el Xin Zuan Xiang Pu de Yan Bozhao y el Xiang Sheng de Ye Tinggui), constituyen un corpus de literatura aromática más amplio y detallado que todo lo producido en el mundo árabe o en Europa antes del siglo XVIII. No es una afirmación controvertida entre los especialistas en cultura material china. Es simplemente un hecho que no ha cruzado las fronteras disciplinarias. Los manuales Song están escritos en chino clásico, estudiados dentro de la sinología, e invisibles para la historia occidental del perfume, que sigue una línea geográfica específica: Egipto, Arabia, las cortes perfumadas de Francia. China se desarrolla en paralelo más que en secuencia, y su inclusión complicaría la narrativa lineal más allá de todo reconocimiento. Por eso se omite.

Chen Jing merece mejor suerte. No la canonización, no la elevación romántica al estatus de genio incomprendido. Él fue, según todas las pruebas, exactamente lo que su obra sugiere: un erudito cuidadoso y metódico que comprendió que el saber es frágil y que la compilación es una forma de preservación. Los once autores cuya obra reunió podrían haberse perdido de otro modo. Las cerca de 280 fórmulas, cada una representando años o décadas de perfeccionamiento empírico por practicantes anónimos, podrían haberse dispersado y olvidado. Él hizo un libro. El libro sobrevivió. El saber que contiene — recetas, técnicas, principios de diseño de habitaciones, métodos de control de temperatura, criterios estéticos para evaluar la calidad aromática — constituye uno de los documentos más ricos de la historia mundial del olor.

Occidente nunca ha oído hablar de él. No es un fracaso de Chen Jing. Es el nuestro.


Queda un último detalle que merece ser consignado. Entre las técnicas que Chen Jing cataloga figura un método para apreciar el perfume de un solo trozo de madera de agar. Un pequeño fragmento de jinko de alta calidad se coloca sobre una plaquita de mica encima de carbones enterrados en un quemador de incienso de cerámica diseñado para tal fin. El practicante toma el quemador con ambas manos, lo lleva a su nariz e inspira lentamente. El calor del carbón enterrado, regulado por la profundidad de la ceniza, calienta la plaquita de mica lo justo para comenzar a volatilizar las moléculas superficiales de la madera de agar. El perfume cambia minuto a minuto, a medida que la temperatura sube en incrementos y se liberan capas cada vez más profundas del perfil volátil de la madera. Un solo trozo de madera de agar fino, apreciado de esta manera, puede sostener la atención durante una hora o más.

Esto no es quemar incienso en el sentido occidental despreocupado. Es una forma de lectura olfativa cercana, tan deliberada y atenta como el examen de un rollo caligráfico o la degustación lenta de un té fino. El practicante no recibe pasivamente un perfume. Lo investiga activamente, siguiendo su evolución en el tiempo — una práctica que exige lo contrario a la fatiga olfativa —, anotando las transiciones, evaluando la coherencia de la progresión, comparándolo mentalmente con otros trozos de madera de agar encontrados en otras ocasiones. Es conocimiento experto en el sentido más exigente del término: el cultivo de una facultad sensorial ejercitada, aplicada a la discriminación de la calidad.

Chen Jing documentó esta práctica en el siglo XI. Todavía se practica hoy, en China, Japón, Taiwán, en comunidades de apasionados del incienso que mantienen la tradición con la misma seriedad que los enófilos aportan al vino o los audiófilos a la música grabada. Los quemadores son más refinados. La madera de agar es más cara (y más amenazada, los árboles Aquilaria sufren una presión severa por la sobreexplotación en el sudeste asiático). Pero el método es el de Chen Jing — o más bien el método que él consignó, que ya era antiguo cuando lo escribió.

Cuatrocientas fórmulas. Una técnica de control de temperatura por la ceniza. Instrucciones para diseñar una habitación alrededor de un aroma. Un erudito cuidadoso, escribiendo todo para que quienes vinieran después supieran lo que quienes vinieron antes habían aprendido. El humo se eleva en China desde hace mucho tiempo. Chen Jing se aseguró de que aún podamos leer el manual.

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