Na teologia do antigo Egito, as mesmas mãos que extraíam óleos aromáticos das flores também extraíam sangue de crânios humanos. A mesma divindade presidia à oficina do perfumista e ao local de execução. O seu nome era Shesmu. Tinha cabeça de leão. Trabalhava numa prensa. O que dela saía dependia do contexto.
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Isto não é uma metáfora. Shesmu, também transliterado como Shezmu ou Schesmu, surge nos Textos das Pirâmides, o mais antigo corpus de textos religiosos do Egito, inscrito nas paredes interiores das pirâmides reais a partir da V Dinastia, por volta de 2350 a.C. Surge novamente nos Textos dos Sarcófagos do Império Médio, no Livro dos Mortos e nas inscrições dos templos de Edfu e Dendera, datadas do período ptolemaico, mais de dois mil anos depois da sua primeira atestação. Ao longo deste imenso período, a sua identidade manteve-se dupla e indivisa. Era o deus da prensa de óleo e da prensa de vinho. Era o senhor do perfume. Era também o executor dos condenados no além, e o seu método preferido consistia em colocar cabeças humanas na sua prensa e espremê-las.
Os Egípcios não viam qualquer contradição nisto. Devemos tentar compreender porquê.
A extração de óleos no Egito faraónico antes da destilação
A prensa de óleo no antigo Egito era um objeto físico de grande importância. Os óleos aromáticos não eram destilados. A destilação, no sentido de aquecer um líquido e recolher o seu vapor, não era praticada no Egito faraónico. Em vez disso, substâncias aromáticas, flores, resinas e ervas eram maceradas em gorduras ou óleos, aquecidas e depois prensadas para extrair o meio perfumado. A prensa era a tecnologia central. Tratava-se de um grande dispositivo de viga ou alavanca, operado por trabalhadores que torciam sacos com matéria vegetal embebida em óleo para espremer o produto final. Pinturas tumulares do Império Antigo em diante representam este processo em detalhe. Os trabalhadores torcem sacos de linho enquanto o líquido aromático pinga para recipientes colocados por baixo. Era um trabalho físico, mecânico e exigente em mão de obra.
A prensa também produzia vinho. As uvas eram pisadas com os pés e, depois, o bagaço restante era colocado numa prensa e espremido para extrair o último rendimento. A tecnologia era idêntica. A matéria-prima era diferente. Prensa de óleo, prensa de vinho, prensa de perfume: era a mesma máquina aplicada a diferentes matérias.
Shesmu presidia a todas elas. No seu aspeto benevolente, era o fornecedor de óleos fragrantes para os deuses e para os mortos abençoados. Os Textos das Pirâmides descrevem-no a preparar óleos perfumados que o faraó falecido usaria no além. A Fórmula 403 dos Textos das Pirâmides faz referência a Shesmu no contexto das provisões para o rei, colocando-o entre as divindades que garantem que nada falta aos mortos reais. É uma divindade prestadora de serviços, um técnico divino que assegura a disponibilidade das preparações aromáticas corretas para uso ritual.
Mas os mesmos textos, sobretudo os posteriores Textos dos Sarcófagos e o Livro dos Mortos, descrevem a sua outra função. Para os inimigos da ordem cósmica, para aqueles que falham a pesagem do coração, para os condenados, Shesmu opera a sua prensa de forma diferente. Coloca-lhes as cabeças lá dentro. Esmaga-os. Extrai o seu sangue como se fosse vinho ou óleo. Em alguns textos, esse sangue é depois servido como vinho aos deuses, um sacramento aterrador que inverte a lógica da oferenda. Noutros, a destruição é simplesmente punitiva: os ímpios são aniquilados, reduzidos a nada pelo mesmo mecanismo que produz a fragrância sagrada.
Um sacerdócio ativo de perfumistas e sacerdotes
O sacerdócio de Shesmu era real. Esta não era uma divindade abstrata ou puramente mitológica. Tinha templos ativos, sacerdotes ativos e perfumistas ativos que trabalhavam sob o seu patrocínio. As provas provêm sobretudo dos grandes templos ptolemaicos de Edfu e Dendera, onde extensas inscrições descrevem a preparação de óleos e unguentos sagrados.
O Templo de Hórus em Edfu contém, nas suas paredes interiores, aquilo a que os egiptólogos chamaram o «Laboratório». Trata-se de um conjunto de salas cujas paredes estão inscritas com receitas detalhadas de perfumes e unguentos sagrados. As receitas especificam ingredientes, quantidades, procedimentos e o contexto ritual de cada preparação. Representam a documentação sobrevivente mais completa da prática da perfumaria egípcia. E a divindade que supervisiona este trabalho, que é invocada nas inscrições, que santifica o processo, é Shesmu.
Em Dendera, o Templo de Hator contém inscrições laboratoriais semelhantes. Hator, deusa do amor, da beleza, da música e da alegria, tinha uma afinidade natural com o perfume. Mas também aqui surge Shesmu, o perfumista divino, o mestre da prensa. As inscrições de Dendera incluem receitas para o famoso incenso kyphi, entre outras preparações. A produção de kyphi era um ato ritual, realizado por sacerdotes segundo instruções precisas, sob o patrocínio teológico de um deus com cabeça de leão que também esmagava crânios.
Os sacerdotes que realizavam este trabalho eram pessoas reais. Tinham nomes, famílias e hierarquias profissionais. Eram treinados na preparação de aromáticos. Conheciam as receitas. Operavam as prensas. E veneravam, como patrono do seu ofício, um deus cuja iconografia incluía o sangue dos condenados a pingar da trave de uma prensa.
Porque é que um deus do perfume era também um deus da morte
Para a sensibilidade moderna, esta conjunção é grotesca. Como podia um deus do perfume ser também um deus da execução? Como podia a mesma figura divina presidir à criação da beleza e à destruição de corpos? A pergunta revela mais sobre os pressupostos modernos do que sobre a teologia egípcia.
O conceito egípcio de maat, ordem cósmica, verdade e justiça, não era uma abstração gentil. Era mantido pela força. Os inimigos de maat, fossem humanos ou sobrenaturais, deviam ser destruídos. Esta destruição não era lamentável. Era necessária. Era, dentro do seu próprio enquadramento, bela. A manutenção da ordem cósmica exigia a eliminação do caos, e a eliminação do caos era um ato tão sagrado como a preparação de oferendas para os deuses.
A prensa era, neste enquadramento, um símbolo perfeito. Transformava matéria-prima em produto refinado. As flores tornavam-se óleo. As uvas tornavam-se vinho. E os ímpios tornavam-se, através da destruição, uma espécie de oferenda. A prensa não distinguia entre as matérias que recebia. Aplicava força. O que dela saía dependia do que nela era colocado. Shesmu operava a prensa. O que saía, fragrância ou sangue, era uma função do estatuto cósmico da matéria processada.
Isto não é misticismo. É um sistema teológico coerente no qual criação e destruição são aspetos da mesma função divina. O perfumista e o executor usam a mesma ferramenta. A diferença não está na técnica, mas no objeto.
Perfume e violência no mundo antigo
A natureza dual de Shesmu ilumina algo que a cultura moderna da fragrância se esforçou muito por esquecer: o entrelaçamento histórico entre perfume e violência.
As substâncias aromáticas no mundo antigo não eram simplesmente agradáveis. Eram poderosas. Faziam a ponte entre o humano e o divino. O incenso transportava preces aos deuses. O óleo de unção santificava reis e consagrava sacerdotes. Os unguentos funerários preservavam os mortos e facilitavam a sua passagem para o além. Estes não eram usos decorativos. Eram funcionais, no sentido teológico mais profundo. A fragrância fazia coisas. Atuava na fronteira entre mundos.
E as fronteiras, em todas as culturas antigas, eram lugares perigosos. O limiar entre a vida e a morte, entre o sagrado e o profano, entre a ordem e o caos, não era uma zona neutra. Estava carregado de poder, e esse poder podia manifestar-se como criação ou destruição. Shesmu encontrava-se nesse limiar. Era o técnico da transformação. O que transformava, e em quê, dependia do estatuto moral e cósmico da matéria em causa.
Os Textos das Pirâmides são explícitos quanto a isto. O faraó, enquanto ser da ordem divina, recebe os melhores produtos de Shesmu: óleos, vinhos e fragrâncias dignas de um deus. Os inimigos do faraó, enquanto seres do caos, recebem o outro produto de Shesmu: a aniquilação. A prensa não muda. A prensa é neutra. A cosmologia não.
As inscrições laboratoriais do templo de Edfu
As inscrições do templo de Edfu fornecem o relato sobrevivente mais detalhado da prática efetiva da perfumaria egípcia e merecem ser analisadas pelo que revelam sobre a escala e a sofisticação da atividade. As receitas inscritas nas paredes do laboratório não são simples. Envolvem múltiplos ingredientes, medições precisas, tempos específicos de aquecimento e maceração, bem como orações rituais a recitar em cada etapa da preparação. Algumas receitas exigem ingredientes provenientes de regiões distantes: resinas de Punt (a atual Eritreia ou Somália), incenso e cedro do Líbano, especiarias da Península Arábica. A indústria do perfume no Egito ptolemaico era uma operação internacional, dependente de redes comerciais que se estendiam pelo Mediterrâneo oriental e pelo mar Vermelho.
Os sacerdotes que executavam estas receitas eram especialistas. O termo egípcio para perfumista, representado de várias formas nos textos hieroglíficos, designava uma categoria profissional específica dentro da hierarquia do templo. Não eram sacerdotes generalistas que faziam perfume ocasionalmente. Eram perfumistas formados que, por acaso, eram sacerdotes. O seu conhecimento era técnico e específico. Compreendiam o comportamento das gorduras e dos óleos a diferentes temperaturas. Sabiam quais as resinas que se dissolviam em cada meio. Conheciam a duração da maceração e as técnicas de prensagem. Em termos modernos, eram engenheiros químicos a trabalhar no interior de um enquadramento religioso.
E a sua divindade patrona esmagava cabeças.
As provas resistem à higienização
É tentador higienizar isto. Explicar o seu aspeto violento como uma adição posterior, uma corrupção de uma figura originalmente benigna. Mas as provas não sustentam esta interpretação. A natureza dual surge nos Textos das Pirâmides, o estrato mais antigo da tradição. Shesmu foi sempre ambos. O perfumista e o executor nunca foram figuras separadas que mais tarde foram fundidas. Foram sempre uma só.
Isto diz-nos algo importante sobre a forma como os antigos Egípcios entendiam o trabalho de produzir fragrância. Não era gentil. Não era passivo. Era um ato de transformação que exigia força. Esmagava-se matéria vegetal. Prensava-se. Extraía-se a sua essência através de violência mecânica. A flor era destruída para que o seu perfume pudesse ser libertado. A uva era aniquilada para que o vinho pudesse correr. O processo era, no seu núcleo físico, um ato de destruição ao serviço da criação.
Shesmu limitou-se a prolongar esta lógica até à sua conclusão teológica. Se a prensa podia transformar flores em óleo sagrado, também podia transformar os inimigos da ordem em vinho sagrado. O mecanismo era o mesmo. A diferença era categórica, não processual.
Dois mil anos de culto contínuo
Shesmu sobreviveu durante mais de dois mil anos na tradição religiosa egípcia. Surge em textos desde o Império Antigo até ao período romano. O seu sacerdócio funcionava em grandes complexos templários. As suas receitas foram inscritas nas paredes dos templos com o mesmo cuidado e permanência concedidos aos decretos reais e aos hinos divinos. Não era uma divindade menor. Não era uma superstição popular. Era um elemento ativo de um dos sistemas teológicos mais sofisticados produzidos pelo mundo antigo.
E depois foi esquecido. A cristianização do Egito pôs fim aos cultos dos templos. Perdeu-se o conhecimento da escrita hieroglífica. Os laboratórios dos templos ficaram silenciosos. As receitas inscritas nas suas paredes tornaram-se ilegíveis. Shesmu juntou-se à vasta companhia dos deuses esquecidos, à espera de Champollion e dos seus sucessores para lhe devolverem o nome.
Quando a egiptologia o recuperou, não soube bem o que fazer com ele. Um deus do perfume e da execução não se encaixa facilmente nas categorias modernas. É geralmente mencionado de passagem, como uma curiosidade ou uma nota de rodapé em discussões sobre divindades mais importantes. A indústria do perfume prefere as suas referências mitológicas limpas. Um deus com cabeça de leão que esmaga crânios na sua prensa de perfume não é uma associação de marca confortável.
Mas é honesto. Lembra-nos que a produção de perfume sempre envolveu destruição. Que a prensa é um instrumento violento. Que a extração da beleza da natureza não é um ato passivo de apreciação, mas um ato ativo de transformação, e que toda a transformação tem um custo. A flor é destruída. A resina é queimada. O animal é morto pelo seu almíscar. As civetas, as baleias, os veados. A fragrância sempre foi construída sobre uma base de coisas que foram desmanteladas para que outra coisa pudesse ser montada.
Shesmu sabia disso. Os seus sacerdotes sabiam disso. Produziam perfume sagrado de manhã e veneravam um esmagador de crânios à noite, compreendendo que não eram contradições, mas aspetos de uma única verdade.
A prensa não quer saber do que se coloca lá dentro. Prensa.
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