Antes da seda, das especiarias, do chá e do ópio, havia a resina. Uma resina pálida, cerosa, agridoce, que brotava da casca ferida de uma árvore pequena e retorcida, que crescia em alguns dos terrenos mais inóspitos da Terra. Durante pelo menos cinco mil anos, esta substância esteve entre as mercadorias mais valiosas do mundo antigo, chegando, em certos momentos da história, a atingir preços próximos dos do ouro. Financiou reinos, consagrou templos, embalsamou faraós e abriu rotas comerciais que moldariam a geografia política do Médio Oriente durante milénios. Ainda hoje é queimada em todas as catedrais católicas do mundo, continua a ser comercializada nos souks de Salalah e é extraída da mesma espécie de árvore, pelos mesmos métodos usados na Idade do Bronze. O seu nome é incenso. A sua história é a história do vício mais antigo da civilização: o aroma.
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Espécies de Boswellia e a colheita da resina sagrada
O incenso é a resina gomosa aromática das árvores do género Boswellia, pertencente à família Burseraceae, que também inclui a mirra. Existem cerca de vinte espécies de Boswellia, mas o comércio do incenso tem girado historicamente em torno de três: Boswellia sacra, nativa da região de Dhofar, no sul de Omã, e de partes do Iémen; Boswellia carterii, encontrada na Somália e no Corno de África; e Boswellia serrata, que cresce nas florestas secas da Índia. Destas, a B. sacra é considerada a mais valiosa, produzindo as lágrimas «Hojari» de um verde-pálido e branco-prateado, que atingem os preços mais elevados do mercado mundial. A B. carterii produz a maior parte do incenso comercializado. A B. serrata, por vezes chamada «incenso indiano», tem sido mais utilizada na medicina ayurvédica do que na perfumaria ou em práticas litúrgicas.
A resina é colhida através de um processo chamado sangria. O recolector faz incisões superficiais na casca da árvore com uma ferramenta de raspagem especializada que, em Omã, se chama mingaf. A árvore reage à ferida exsudando uma seiva branca leitosa, um mecanismo de defesa análogo à formação de um coágulo sanguíneo. Ao longo de uma a duas semanas, esta seiva endurece no ar seco do deserto, formando grumos translúcidos e irregulares chamados «lágrimas». As lágrimas são depois recolhidas à mão, separadas por cor e qualidade e levadas para o mercado. Uma única árvore pode ser sangrada duas a três vezes por ano, produzindo alguns quilogramas de resina por estação. A primeira sangria da estação produz resina de qualidade inferior; as seguintes, depois de a árvore ter sido «aberta», dão lágrimas progressivamente mais finas.
Este método não mudou de forma significativa desde a Antiguidade. Plínio, o Velho, descreveu-o na sua História Natural (Livro XII), no século I. Teofrasto referiu-o na sua Investigação sobre as Plantas, três séculos antes. As provas arqueológicas de Dhofar sugerem que a colheita organizada de incenso já estava em curso no terceiro milénio a.C., e possivelmente antes. As árvores crescem numa faixa ecológica estreita, em encostas calcárias de climas semiáridos, muitas vezes em solos rochosos com pouca água, em regiões onde a monção traz apenas a humidade suficiente para sustentar o seu crescimento. Esta especificidade geográfica é fundamental para a história do incenso. As árvores cresciam onde cresciam, e em mais nenhum lugar. Se querias a resina, tinhas de ir à origem ou pagar a alguém que lá tivesse ido. A mesma determinação geográfica rege o sândalo, outro material cujo valor é inseparável do lugar onde cresce.
A Rota do Incenso é anterior à Rota da Seda
A Rota do Incenso é uma das redes comerciais mais antigas da história da humanidade e foi construída sobre o incenso e a mirra. Anterior em séculos à Rota da Seda, esta rede de rotas terrestres e marítimas ligava os centros de produção do sul da Arábia e do Corno de África aos centros de consumo do Egito, da Mesopotâmia, do Levante e, por fim, de Roma.
A rota terrestre percorria, aproximadamente, o seguinte trajeto: das regiões de colheita de Dhofar, caravanas de camelos transportavam incenso para noroeste, através da Península Arábica, passando pelo que é hoje o Iémen e o Hejaz. A viagem cobria cerca de 2400 quilómetros e demorava aproximadamente dois meses. As caravanas paravam numa série de povoações-oásis que prosperaram e se tornaram cidades graças a este comércio, entre elas Shabwa, capital do reino de Hadramaut, e, mais tarde, a cidade nabateia de Petra, esculpida nas falésias de arenito vermelho do que é hoje a Jordânia. De Petra, o incenso seguia para Gaza, na costa mediterrânica, e daí, de navio, para o Egito e Roma, ou por terra para Damasco e a Mesopotâmia.
A rota marítima era igualmente importante. O incenso de Dhofar era embarcado no antigo porto de Qana (atual Bir Ali, Iémen) e atravessava o mar Arábico até aos portos da Índia, da África Oriental e, por fim, do Mediterrâneo, através do mar Vermelho. A descoberta e exploração dos padrões dos ventos das monções, que permitiam navegar diretamente através do oceano Índico em vez de seguir junto à costa, acelerou dramaticamente este comércio marítimo no século I a.C.
A riqueza gerada pelo comércio de incenso era colossal. Os reinos do sul da Arábia (Sabá, Hadramaute, Catabã e Ma'in) eram conhecidos coletivamente pelos romanos como «Arabia Felix», Arábia Feliz, devido à sua prosperidade. Não eram pequenos Estados. Construíram monumentos grandiosos, mantinham exércitos permanentes e controlavam o comércio através de uma combinação de força militar e tributação estratégica. Cada carga de incenso transportada por camelo que atravessava o seu território era tributada. Plínio, escrevendo na História Natural (Livro XII), queixava-se amargamente do custo: estimava que Roma importava cerca de 1.500 toneladas de incenso por ano, a preços inflacionados pelos impostos, portagens e margens de cada intermediário entre Dhofar e o Tibre.
Os nabateus, que controlavam Petra e a secção norte da Rota do Incenso, aproximadamente entre o século IV a.C. e o século I d.C., tornaram-se fabulosamente ricos. Petra, aquela cidade improvável de templos e túmulos esculpidos na rocha viva, foi financiada pelo comércio de incenso. Quando os romanos anexaram a Nabateia, em 106 d.C., adquiriram não só território, mas também um ponto de estrangulamento numa das cadeias de abastecimento mais lucrativas do mundo antigo.
O incenso como meio de comunicação entre os humanos e os deuses
Porque era o incenso tão valioso? A resposta é que desempenhava uma função que nenhuma outra substância podia substituir adequadamente: era o meio através do qual os seres humanos comunicavam com os seus deuses.
Queimar incenso é uma das práticas rituais mais antigas e universais. A lógica é intuitiva e quase universal entre culturas: o fumo sobe. Por isso, ascende aos céus, ao reino divino. O fumo perfumado é uma oferenda, um presente levado para o alto, até poderes invisíveis. Queimar incenso cria uma fronteira sensorial entre o sagrado e o profano, transformando um espaço comum num espaço consagrado. O cheiro do incenso, em quase todas as culturas que o usaram, é o cheiro da oração tornada matéria.
No antigo Egito, o incenso era queimado nos templos como oferenda diária a Rá e a outras divindades. Era um ingrediente essencial do kyphi, o composto sagrado de incenso descrito no Papiro de Ebers e noutros textos. Era usado na mumificação, não como conservante (essa função cabia ao natrão e ao betume), mas para a purificação ritual do corpo, numa última unção antes da viagem para o além. Os egípcios chamavam-lhe «o suor dos deuses».
Na Bíblia hebraica, o incenso aparece repetidamente. É um dos quatro ingredientes do incenso sagrado prescrito em Êxodo 30:34-36, o ketoret que era queimado no altar de ouro do Tabernáculo e, mais tarde, no Templo de Jerusalém. É um dos elementos da oblação descrita em Levítico. Aparece, notoriamente, como uma das três oferendas levadas pelos Magos ao menino Jesus, juntamente com o ouro e a mirra, um trio que o público da Antiguidade teria entendido como representando, respetivamente, a realeza, a divindade e a morte.
O cristianismo herdou a utilização litúrgica do incenso das suas raízes judaicas e expandiu-a. Nas práticas católica e ortodoxa, queima-se incenso durante a missa, nos funerais, durante a Liturgia das Horas, na bênção e na consagração de igrejas e altares. O turíbulo, o incensário oscilante, é um dos objetos mais reconhecíveis do culto cristão. O fumo é entendido como símbolo das orações dos fiéis que sobem até Deus, uma interpretação explicitamente baseada no Salmo 141:2 e em Apocalipse 8:3-4. Esta prática continua ininterruptamente há quase dois mil anos e ainda consome quantidades significativas de incenso. O Vaticano continua a ser um dos maiores compradores institucionais de olíbano omanita do mundo.
O Islão também valoriza o incenso. Bakhoor, a queima de resinas e madeiras aromáticas, é uma prática generalizada em todo o mundo árabe, associada à hospitalidade, à purificação e à celebração. Segundo vários hadith, o profeta Maomé recomendava perfumar as casas com incenso. Nas mesquitas de Omã, onde a Boswellia sacra é nativa, a queima de incenso local durante as orações de sexta-feira é uma tradição ininterrupta que remonta a séculos.
As tradições hinduístas e budistas também utilizam o incenso, embora de forma menos exclusiva do que as religiões abraâmicas. Na medicina ayurvédica, a resina de Boswellia serrata, conhecida como shallaki, é utilizada há milénios no tratamento de doenças inflamatórias, uma utilização que a farmacologia moderna veio confirmar parcialmente. Os ácidos boswélicos, os compostos ativos da resina, demonstraram propriedades anti-inflamatórias em estudos clínicos, nomeadamente em trabalhos de H.P.T. Ammon e colegas da Universidade de Tübingen, na década de 1990, que demonstraram a inibição da enzima 5-lipoxigenase. Isto não é medicina popular; é bioquímica que, por acaso, foi descoberta empiricamente três mil anos antes de a enzima ser identificada.
Um lugar singular na paleta do perfumista
Na perfumaria, o incenso ocupa um lugar singular. É um dos materiais aromáticos mais antigos em uso contínuo, e o seu perfil olfativo não se assemelha a nada mais na paleta do perfumista. O aroma do incenso é difícil de descrever com precisão porque se manifesta em vários registos ao mesmo tempo: é resinoso e balsâmico, mas também cítrico e luminoso; fumado e com um caráter de igreja, mas também limpo e quase mentolado; quente e reconfortante, mas com uma transparência inesperada que impede que se torne pesado. Tem a rara qualidade de ser simultaneamente arcaico e moderno, tão à vontade numa catedral do século XII como numa composição contemporânea.
A química por detrás desta complexidade está bem caracterizada. O óleo essencial de incenso, obtido por destilação a vapor da resina, contém uma mistura de monoterpenos (alfa-pineno, limoneno, mirceno), sesquiterpenos e compostos oxigenados, incluindo incensol e acetato de incensol. Os monoterpenos conferem as notas de topo luminosas e cítricas. Os compostos mais pesados proporcionam a base quente e resinosa. A nota de fumo que a maioria das pessoas associa ao incenso provém dos produtos da pirólise gerados quando a resina é queimada. Estes são diferentes dos compostos presentes no óleo essencial, razão pela qual o óleo de incenso e o fumo de incenso, embora claramente relacionados, não cheiram da mesma forma.
O acetato de incensol tem suscitado particular interesse científico. Um estudo de 2008, de Arieh Moussaieff e colegas da Universidade Hebraica de Jerusalém, publicado na The FASEB Journal, demonstrou que ativa canais iónicos TRPV3, produzindo efeitos ansiolíticos e antidepressivos em modelos animais. Esta descoberta sugere uma base neuroquímica para a qualidade calmante e meditativa que os seres humanos atribuem ao fumo do incenso há milénios. A resina não se limita a cheirar a sagrado; pode, através de um mecanismo molecular específico, induzir um estado de espírito propício à experiência do sagrado. Trata-se de uma convergência impressionante entre a prática ritual e a farmacologia: cinco mil anos de uso religioso validados numa placa de Petri.
O comércio atual de Omã à Somalilândia
Hoje, o comércio de incenso é uma fração do que era na Antiguidade, mas não é insignificante. Omã continua a ser a origem mais prestigiada, com o grau Hojari de Dhofar a atingir preços de 50 a 150 dólares por quilograma pelas lágrimas de melhor qualidade — muito longe do seu peso em ouro, mas ainda assim uma fonte de rendimento importante para as comunidades que o colhem. A Somália e a região semiautónoma da Somalilândia produzem o maior volume, grande parte do qual é exportado para os países do Golfo, a Índia e a China. A Etiópia também é um grande produtor, sobretudo de resina de Boswellia papyrifera.
Mas as perspetivas a longo prazo são preocupantes. Um estudo de 2019 de Frans Bongers e colegas da Universidade de Wageningen, publicado em Nature Sustainability, projetou que as populações de Boswellia poderiam diminuir 50% nos vinte anos seguintes, devido a uma combinação de sobre-exploração, sobrepastoreio, incêndios e perturbação da regeneração natural. As árvores de Boswellia crescem lentamente e vivem muito tempo, mas também são frágeis. A extração excessiva, ou seja, colher resina com demasiada frequência ou fazer incisões demasiado profundas, enfraquece a árvore, reduz a sua capacidade de produzir sementes e acaba por matá-la. Em muitas regiões de colheita, a pressão para maximizar o rendimento a curto prazo está a destruir a base de recursos.
O problema agrava-se devido à má gestão dos solos e aos efeitos das alterações climáticas sobre o estreito nicho ecológico ocupado pela Boswellia. Estas árvores precisam de uma combinação específica de altitude, precipitação, composição química do solo e temperatura. À medida que as zonas climáticas se deslocam, o habitat adequado encolhe. As árvores jovens não estão a substituir as velhas a um ritmo suficiente para manter a população. Em algumas regiões da Etiópia, a regeneração praticamente cessou: as árvores que restam são velhas, foram intensamente exploradas e produzem cada vez menos sementes viáveis.
Isto é mais do que um problema económico ou ambiental. É uma catástrofe cultural em câmara lenta. Se as populações de Boswellia entrarem em colapso, as cadeias de abastecimento que ligam Dhofar às catedrais de Roma, às mesquitas de Mascate e aos templos de Varanasi há cinco mil anos serão interrompidas. Será cortado um fio contínuo de práticas humanas, um dos mais longos da história da nossa espécie. O fumo deixará de subir.
Uma árvore ferida com um aroma sem igual
O percurso desta história merece atenção. Uma árvore ferida numa paisagem hostil produz uma substância para se proteger. Os seres humanos descobrem que, quando queimada, esta substância produz um fumo com um aroma sem igual, simultaneamente terreno e sobrenatural, antigo e imediato. Constroem rotas comerciais para a obter, reinos para controlar essas rotas e rituais para consagrar o seu uso. Transportam-na através dos desertos no dorso de camelos e pelos oceanos nos porões de dhows. Queimam-na nos templos para comunicar com os deuses, esfregam-na nas ligaduras dos mortos e dissolvem-na em unguentos para os vivos. Estudam as suas moléculas e descobrem que atua no cérebro de formas que correspondem exatamente aos estados subjetivos que descrevem há cinco milénios.
E agora, devido a uma combinação de ganância e negligência, correm o risco de o perder por completo. As árvores que sobreviveram à ascensão e queda de Roma, à expansão do Islão, à era do colonialismo europeu e às convulsões do século XX talvez não sobrevivam ao século XXI. A rota do incenso, anterior à Rota da Seda, poderá chegar ao fim não em Petra, Gaza ou Roma, mas no momento em que a última Boswellia sacra explorada em excesso deixa cair a sua última lágrima de resina no ar indiferente do deserto.
O olíbano não é apenas uma matéria-prima. É um vestígio da relação entre os seres humanos e o mundo natural, um dos vestígios mais antigos, duradouros e reveladores de que dispomos. Perdê-lo seria perder não apenas um aroma, mas uma conversa de cinco mil anos entre a nossa espécie e o sagrado, levada para o alto por um fio de fumo.
Veja também: olíbano no glossário de Premiere Peau.
Veja também: manual de perfumaria do século IX de al-Kindi
Esta matéria em Première Peau: Albâtre Sépia. Sete extratos a 20%, uma coleção. O Discovery Set reúne os sete em frascos de 2 ml.
