ロンドンに住む女性、研究対象者で文献上は「S.J.」と匿名化されている彼女は、息を吸うたびに色が見える。コーヒーは深く変化するバーガンディ。刈りたての草は電気ライムと金色の帯で脈打つ。母親の台所の香りは、カルダモンとギーと温かいパンが複雑に重なり合い、彼女が「蜂蜜越しに燃えさしを見るような、動く赤い糸のある琥珀色」と表現する視覚的な場を生み出す。
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S.J.は詩的に語っているわけではない。彼女は臨床的に話している。彼女は嗅覚視覚共感覚という神経学的状態を持っており、ある感覚経路である嗅覚の刺激が、別の感覚である視覚に自動的かつ無意識に体験をもたらす。彼女が庭を歩くとき、単に花の香りを嗅ぐだけでなく、目を閉じて花びらとは無関係の色で花が咲くのを見ているのだ。
彼女は一人ではない。そして病気でもない。単に感覚の間のカーテンが開いた状態で動作している人間の脳のバージョンを持っているだけだ。
共感覚の有病率と多様な形態
共感覚はギリシャ語のsyn（一緒に）とaisthēsis（感覚）に由来し、エジンバラ大学のジュリア・シムナーらによる2006年の大規模有病率調査（Perception掲載）によると、一般人口の約4％に影響を与えていると推定されている。ただし、有病率は調査者や現象の定義の厳密さによって異なる。最もよく研究されている形態は文字色共感覚で、文字や数字が特定の色を呼び起こす。数字の5は常に緑、文字のAは常に赤で、これらの結びつきは空の色と同じくらい自動的かつ一貫している。文字色共感覚者に結びつきをテストし、1年後に再テストしても色は変わらない。これは比喩ではなく、知覚である。
嗅覚視覚共感覚、すなわちS.J.が持つタイプはより稀で研究が難しい。これは科学が嗅覚を扱う方法に関する重要なことを示している。視覚は西洋の神経科学で支配的だ。標準化されたカラーチャート、輝度スケール、空間周波数の測定がある。視覚刺激は数学的に正確に記述できる。しかし嗅覚はこれに抵抗する。匂いの周期表はなく、「バラ」に対応する波長が620ナノメートルの「赤」のように定まっていない。嗅覚は無政府主義的な感覚で、脳の最も古く感情的に絡み合った辺縁系を通じて処理される。同じ経路が嗅覚記憶を感情的に鮮明だが事実上は信頼できないものにしている。このため研究者は嗅覚にやや居心地の悪さを感じてきた。嗅覚はあまりに主観的で、記憶や感情に結びつきすぎており、きれいなデータを得るための制御された条件に抵抗するからだ。
この居心地の悪さには影響がある。嗅覚共感覚は記録されているが研究は不足し、認知はされているが詳細なマッピングはされていない。いくつかの症例研究は鮮明だ。ドイツの男性はスパイスの匂いで幾何学模様が見え、カリフォルニアの女性はラベンダーが特定のペリウィンクルブルーの色合いに見える。結びつきは一貫して自動的で抑制不可能であり、神経科学が「現実的」と呼ぶあらゆる意味で本物だ。
しかしここで止まるべき奇妙な事実がある。臨床的共感覚を持たない96％の私たちも、すでに半分はそこにいるのだ。
オックスフォードの研究所におけるクロスモーダル知覚
2010年、実験心理学者チャールズ・スペンスとオックスフォードのクロスモーダル研究所の同僚たちは、感覚の境界についての考え方を書き換えるべき一連の研究を発表した。彼らは人間の脳が感覚を孤立して処理しないことを示した。感覚は対話の中で処理される。甘い味を提示すると、同時に鳴る音をより高い音程と判断する。赤い視覚場を見せると、伴う匂いをより暖かいと評価する。これらは共感覚体験ではない（参加者は神経学的に典型的）が、クロスモーダル対応、つまり脳がある感覚を別の感覚にマッピングする深い統計的規則性である。
その意味は広範囲に及ぶ。脳は感覚ごとに別々の世界モデルを作り、最後に映像編集者が音声と映像を同期させるようにそれらをつなぎ合わせるのではない。脳はすべての利用可能なチャネルを同時に使って一つのモデルを作り、チャネルは私たちが思うほど分離していない。嗅覚皮質と視覚皮質の間には直接の神経経路がある。嗅覚、味覚、触感が統合される眼窩前頭皮質には共通の処理領域がある。感覚の境界は壁ではなくカーテンであり、薄く透過性があり、ある脳では常に開かれている。
これは新しい知識ではない。非常に古い直感を新しい科学が確認したのだ。
アルチュール・ランボーは1871年の詩Voyellesで母音に色を割り当てた。Aは黒、Eは白、Iは赤、Oは青、Uは緑。詩は1世紀以上議論されてきた。ランボーは共感覚者だったのか？文学的な演習だったのか？答えは重要ではない。詩が機能し、読者が説明できなくても結びつきの正しさを感じることが重要だ。開いた暗い口の形の「A」は確かに黒く感じられ、締まった明るい発音の「I」は確かに赤く感じられる。ランボーは神経科学が名前を付ける前にクロスモーダル対応をマッピングしていたのだ。
ワシリー・カンディンスキーは音楽を描いた。彼のキャンバスは音楽の場面のイラストではなく、聴覚体験を色と形に直接翻訳しようとしたものだ。彼は1911年の著書Concerning the Spiritual in Artでトランペットを「高音の黄色」と表現し、芸術は音楽の状態を目指すべきだと信じていた。音楽はすでに抽象的で、定義された感覚カテゴリーの間の空間で機能しているからだ。カンディンスキーが臨床的共感覚者だったか、単にクロスモーダル共鳴に敏感だったかは別として、彼の作品は感覚間の空間が空虚ではなく創造的な領域であることを示している。そこに住む者は神経学的に、あるいは訓練によって、他の人が比喩でしか説明できないものを知覚する。
香水用語はすでに共感覚的
香水の語彙を考えてみよう。
シトラスノートは「明るい」。ウードは「暗い」。バニラは「暖かい」。ガルバナムは「緑」。アイリスは「パウダリー」、気体の体験に対する触覚的な言葉。よく作られた香りには「深み」と「高さ」があり、空間を占めないものに対する空間的な比喩だ。私たちは「鋭い」アルデヒドや「滑らかな」ムスク、「透明な」フローラルや「不透明な」樹脂を語る。ある調和は「大きい」と表現し、別の調和は「静か」と言う。香りが「丸い」とも言う。
これはマーケティングの曖昧な言葉遣いではない。これは業界の実務語彙であり、調香師が実験室で使い、評価者が評価セッションで使い、原料供給者が技術文書に印刷する言葉だ。香りには独自の語彙がないため、職業が機能するために共有される語彙である。色には赤、青、緑という他に指すもののない基本語があるが、香りはすべて他の感覚から言葉を借りている。アブソリュート、コンクリート、レジノイドの語彙自体が借用された比喩の語彙だ。香りは翻訳でしか語れない感覚なのだ。
そしてその翻訳は恣意的ではない。スペンスのチームがレモンの香りを黄色と結びつけるかをテストしたところ、文化や言語を超えてほぼ全員が同意した。シナモンは赤茶色。ミントは緑か青。これらはランダムな組み合わせではなく、環境の深い規則性（レモンは黄色、ミントの葉は緑）を反映し、脳がクロスモーダルな期待として内面化している。しかし結びつきは単なる共起を超える。バニラは暖かい飲み物と結びつかない文化でも「暖かい」と評価される。暗闇でもシトラスは「明るい」と評価される。クロスモーダルマッピングは構造に組み込まれており、ラベルから学習されるものではない。
つまり、香水の共感覚的言語は記述の正確さの失敗ではない。知覚の正直さの成功だ。調香師がノートを「明るい」と呼ぶとき、比喩を使っているのではなく、文字通りの言葉が見つからないからではなく、嗅覚刺激と視覚的な明るさの質との間に存在する本物のクロスモーダル知覚を報告しているのだ。彼女はクロスモーダル対応の言語を話している。これは香りが持つ唯一の言語だ。
調香師の訓練は機能的共感覚を育てる
調香師の訓練は、機能的共感覚を意図的に育てるものと理解できる。調香の学生は何年もかけて原料を嗅ぎ、数百、最終的には数千の原料を嗅ぎ分け、それぞれを単なる匂いとしてではなく複雑で多感覚的なプロファイルとして内部に蓄積する。ベチバーは単なる匂い以上のものだ。暗く、土っぽく、わずかに煙っぽく、肌に乾き、トップは緑、ベースは木質で、粗いリネンのような質感がある。これらの記述はすべて他の感覚から借りている。そしてどれも必要だ。なぜなら「これはベチバーの匂いだ」としか言えない調香師は「これは青に見える」としか言えない画家のようなものだからだ。記述は構成的思考の道具であり、調香師が処方を考える際に暖かさと冷たさ、明るさと暗さ、鋭さと滑らかさをバランスさせる方法であり、作曲家が長調と短調、スタッカートとレガートをバランスさせるのと同じだ。
音楽との類似は偶然ではない。調香も音楽も時間芸術であり、始まり、展開、解決を持つ構造を持つ。どちらも目に見えず触れられない素材で作られ、技術的でありながら共感覚的で、外部の人にはほとんど伝わらない内部語彙に依存する。そしてどちらも知的分析に先行し、しばしば圧倒するように内臓的かつ即時に感じられる体験を生み出す。音楽に感動することを決めるわけではない。香りに心を奪われることを決めるわけでもない。反応は前認知的で、脳の最も古く言葉の少ない部分に根ざしている。
共感覚者が生まれつき持つものを、調香師は訓練で育てる。コロナ後の嗅覚訓練は今や何百万もの非専門家にももたらしている。違いは明確だ。S.J.はコーヒーの匂いでバーガンディを見るのをやめることはできないが、調香師はベチバーの暗さを話すときに文字通り暗い視覚場を見るわけではない。しかし基盤となる神経構造は共有されている。両者ともクロスモーダル経路を使い、匂いを単一感覚の現象以上のものとして体験している。共感覚者の脳はそれをより強く主張しているだけだ。
感覚を分離する哲学的伝統
アリストテレスからロック、現代の現象学に至る哲学的伝統は、感覚を別々のチャネルとして扱い、異なる種類の情報を中央処理装置である心や魂、デカルト劇場の中の小人に届けると考えてきた。このモデルは直感的で正しいように感じられる。目は色を、耳は音を、鼻は匂いを与え、額の後ろのどこかで「私」がこれらの入力を一つの世界に組み立てる。
共感覚はこのモデルを打ち壊す。感覚が本当に分離していれば、共感覚は不可能だ。話すはずのない二つのシステム間で配線が交差するようなものだからだ。しかし共感覚は可能なだけでなく、世界中で何百万人にも影響を与えるほど一般的であり、それを支えるクロスモーダル対応は普遍的だ。感覚は決して分離していなかった。モデルが間違っていたのだ。
代わりに私たちが持つのは、複数の重なり合い浸透し合うチャネルから統一された知覚場を構築する脳であり、どのチャネルも他のチャネルに影響を与えうる。匂いは単なる匂いではない。常に視覚的、触覚的、感情的、空間的、時間的な連想を伴い、それらは経験への比喩的付加ではなく構成的部分だ。バラの匂いを嗅いで「赤い」と思うとき、バラが赤い花だと知っているから知的に推論しているのではない。脳が嗅覚情報を処理する方法に組み込まれたクロスモーダル共鳴を体験しているのだ。赤さは匂いの一部である。
これが香水業界が常に知っていたことであり、共感覚が確認することだ。感覚の境界は教科書を整理するための行政的虚構であり、経験を記述するには無意味だ。素晴らしい香りは単に良い匂いではない。光や闇、暖かさや冷たさ、質感や重さ、空間的深みを呼び起こす、単一チャネルを通じて引き起こされる全感覚スペクトルのイベントだ。これはトリックでもマーケティングでもない。人間の知覚の基本的性質であり、神経学的少数派が最も極端な形で体験し、私たち残りも香りを暖かい、明るい、鋭い、暗いと表現するときにアクセスしているものだ。
詩人と調香師は感覚の間で働く
詩人と調香師は常にお互いを理解してきた。たとえ異なる道具を使っていても。両者は感覚の間の空間で働き、母音が赤く分子が暗いことがあり、どちらの表現も比喩ではないことを知っている。両者は最も豊かな人間体験がクロスモーダルであることを知っている。夕焼けは単なるオレンジ色以上であり、暖かく静かでゆっくりだ。雷雨は単なる大きな音以上であり、暗く冷たく鋭い。感覚は五つではない。一つであり、多様に表現されている。そして証拠は、レモンを「明るい」と呼んだすべての脳の神経学に書かれている。
ランボーはこれを知るのにfMRIを必要としなかった。カンディンスキーは査読論文を必要としなかった。コーヒーの匂いでバーガンディを見るロンドンの女性は、自分の知覚に誰の許可も必要としなかった。そして目を閉じて息を吸い、内的に否定できない形で色や形、温度、質感を見たことがあるすべての人は、感覚がつながっていると教えられる必要はなかった。
彼らはすでに知っていた。カーテンはすでに開いていたのだ。
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